NGAWANGKONG BUDAYA SUNDA

BUDAYA KULON, BUDAYA BANGSA JEUNG BUDAYA SUNDA

The crisis consists precisely in the fact that the old is dying and the new cannot be born; in this interregnum a great variety of morbid symptoms appear. (Krisis teh kaciri jelas dina kanyataan nu ngagambarkeun hal hal nu kolot, nu baheula mimiti leungit, tapi hal hal nu anyar can aya, nu kieu tah  mindeng ngajadikeun/ngamunculkeun kaayaan nu pikahoncewangeun, pikasieuneun)—(Antonio Gramsci, Filosof Itali, 1891-1937).

Sateuacan medar Budaya Sunda sacara khusus, tipayun urang ngobrolkeun  Budaya Sunda dina kaitan Budaya manusa di alam dunya. Ieu teh maksudna supaya urang apal pakuat pakaitna Budaya Sunda dina kacapangan budaya manusia nu ngeusi ieu alam dunya, nu ku kitu, kajadian silih pangaruhan manusa  jeung manusa, masyarakat jeung masyarakat nu nimbulkan parobahan2 dina cara hirup jeung kahirupan, dina hal ieu tangtuna budaya,  bisa rada kabaca ku urang, sabab tos sunatullah na yen manusa teh lahir ka alam dunya keur wawanohan dina hirup jeung kahirupan di alam fana ieu.

Dina sajarah mindeng dicaritakeun yen budaya2 heubeul nu aya tur berkembang teh nyaeta budaya Mesir, budaya China, Budaya India, nu sering dibere ngaran masing2 budaya utama nu pangaruhna gede pisan kana kahirupan manusia, sajalan jeung kamampuan nyebarkeunna ku wasilah dagang atawa perang. Kusabab can aya cara komunikasi saperti ayeuna, kaumumanna, pangaruhna teh kawates ku kamampuan eta, jadi tacan aya istilah globalisasi, mendunia, nu ngagambarkeun kasaragaman  budaya, ngan nu aya teh sifatna akulturasi, asimilasi, atawa silih pangaruhan budaya nu akhirna sok jadi campur aduk dina prakprakannana.

Budaya2 nu kasebut diluhur sok dingaranan BUDAYA WETAN, nu ciri utamana nyaeta ngabeungharkaeun kahirupan rohani, ieu tiasa katingal tina lobana kayakinan2 atawa agama nu berkembang di wewengkon wilayah budaya kasebut. Ieu beda jeung budaya nu lahir di beulah Kulon, nu umumna dikanyahokeun nyaeta budaya Yunani nu terus ngembang ka budaya Romawi, tah mimitina ti dieu kaluar ngaran BUDAYA KULON, nu kautamaan jeung diutamakeunna dina ngatik akal, nu ngalahirkeun elmu pangaweruh, sok sanajan dina perkembanganna Elmu pangaweruh teh ahirna jadi milik umat manusia, sabab saenyana eta lampah teh ngan ukur mikir bari nitenan naon nu aya di alam dunya, nu geus diatur dina katangtuannana, mun ayeunamah disebut Sunatullah, atawa Hukum Alam nu tetep ajeg, nu ku kitu tumerap kasaha bae sing jalma hirup di alam dunya.

Garis badagna, Budaya Kulon  numutkeun para Inohong Pangaweruh Budaya, sering dibedakeun dina hal hal utama, saperti To Thin Anh (1975) nu nyebutkeu yen aya tilu nilai  penting nu jadi dasar nilai2 dina budaya Kulon, nyaeta ngenaan MARTABAT MANUSA, KABEBASAN, jeung TEKNOLOGI. Dina Budaya Kulon Manusa teh jadi ukuran sagala rupa (Man is the measure of all things), hartina manusa boga kamampuan pikeun nyampurnakeun hirupna sorangan ku ngagunakeun akal jeung pangalaman, nu sagalana ngutamakan barang2 jasadi, nu bisa mere kanikmatan pikeun hirup di dunya. Dina ngalampahkeun hirupna, budaya Kulon nekenkeun kana kabebasan, ku sabab kitu tiap urang kudu usaha pikeun ngarebutna ku cara bersaing (pararebut). Ku sabab parebut, unggal urang kudu bisa gawe lewih irit tapi hasil, ceuk basa umum na mah efisien efektif, tah kusabab kitu ngadorong manusia pikeun ngasilkeun cara cara nu kitu, lahir berkembang teknologi nu terus dikembangkeun ku cara nganyari (inovasi), nu akhirnamah pan nu kuat beuki kuat nu lemah beuki lemah, boh pangeruhna, boh modalna.

Terus ari Budaya Wetan mah, masih numutkeun para inohong pangaweruh leuwih mentingkeun hal hal ruhaniah/jiwaniah tinimbang jasmani/jasadiah, terus nu jadi ukuran utama lain kuma manusa, tapi kudu ngait jeun ajaran kayakinan boh asalna tina agama boh budaya, yen aya nu leuwih kuasa batan manusa nyaeta Pangeran, Dewa, Tuhan, nu kusabab ieu pisan lahir ajaran2 moral jeung Agama dina kaayaan budaya Wetan, saperti Budha, Hindu, KongHu Cu, Kristen, Islam, jeung kayakinan2 lainna. Sajalan jeung eta, kahirupan manusa nu miboga  budaya Wetan leuwih nekenkeun kana HARMONI jeng alam kahirupan, sedengkeun budaya Kulon nekenkeun kana patokan Manusa nu wujudna KOMPETISI/KONFLIK/PAREBUT.

Boh Budaya Kulon atawa Wetan, ngabogaan kakurangan jeung kalewihan sewang sewangan, kusabab nekenkeun harmoni, urang wetan bisa ngorbankeun kahayang diri pikeun ngajaga beres roesna nu sejen, boh individu boh kelompok masyarakat, tapi beungkeutan duduluran pasti kacida kuatna, sabab dilarapkan keur babarengan. Sedengkeun na budaya Kulon mah lewih nekenkeun kana usaha diri supaya bisa ngarebut nu dibutuhkeun, leuwih terbuka sikapna, terus terang teu disampat sumput sanajan bisa nguciwakeun nu sejen. Disagigireun eta urang Wetan mah lewih ngandelkeun intuisi/kereteg hate tinimbang akal fikiran/ilmu pangaweruh nu lewih utama dina budaya Kulon.

Bedana budaya eta alusnamah jadi bahan pikeun urang diajar, urang/budaya Wetan diajar supaya faham kana budaya Kulon, kitu deui urang Kulon, lain hartina urang wetan diajar faham budaya kulon supaya jadi urang kulon dina budayana, tapi pikeun nguatkeun diri, yen budaya wetan teh budaya nu luhung tur geus jadi nilai tur dasar nu dipake ku nenek moyang tur karuhun urang dina ngeuyeuk dayeuh ngolah nagara, dina gawe bareng tur ngembangkeun masyarakat, nu kumaha bae oge geus jadi cukang lantaran ayana urang jeung kahirupan urang sadaya ayeuna.

Budaya Kulon Budaya Wetan teh sabenerna pikeun ngababarikeun dina nilik ciri ciri na sacara umum, sabab nu kaasup budaya kulon oge loba macemna, kitu deui budaya wetan. Biasana lamun make kelompok gede (Kulon jeung Wetan) nu ditempo teh kaumuman nu sarua aya dina macem macem budaya nu kawengkuna. Supaya leuwih eces Budaya Kulon teh nyaeta budaya nu berkembang di daerah2 Eropa jeung Amerika, sedeng Budaya Wetan nyaeta budaya nu berkembang di daerah Asia kaasup Indonesia.

Lamun dilarapkeun kana ciri, sifat atawa karakter manusana, ceuk para inohong, Budaya Kulon jeng Budaya Wetan teh, diantarana kaciri tina sifat, karakter nu sabagianna bakal disebutkeun di handap :

1. Manusa nu miboga Budaya Kulon:

# Individualistik, kuat Indivualismena

# Dorongan hirup mandiri kuat

# Kacida ngahargaan kana waktu (tepat waktu)

# Dorongan unggulna luhur (High need for achievement)

# Dorongan Guyubna kurang (Low need for affiliation)

# Leuwih pilihan (selektif) dina sagala rupa

# Disiplin kacida

# Egaliter

# Mun ngomong tara malipir langsung saceplasna. (to the point)

# longgar dina ngajaga etika

# Leuwih blak blakan (terbuka)/ekstrovert

2. Manusa nu miboga Budaya Wetan:

# Gotong royong, kurang individualismena

# kurang dorongan kana hirup mandiri

# Kurang ngahargaan kana waktu

# Guyubna kuat (high need for affiliation)

# Dorongan unggulna handap (Low need for achievement)

# kacida dina ngajaga  etika

# cenderung feodalistik

# hormat pisan ka kolot

# Memegang teguh nilai adat-istiadat

# Introvert (tertutup)

Naon nu disebut diluhur mung saukur sifat nu pokok nu umumna aya dina sifat jeung prilaku urang Kulon jeung urang Wetan, lain hartina kabeh manusa kitu, tapi ieu mah pikeun ngabedakeun kaumuman manusa nu mibanda, ngalarapkeun budaya Kulon jeung budaya wetan. Sanusi Pane dina Polemik Kebudayaan tahun 1935-an leuwih nyederhanakeun Yen Budaya Kulon mah sifatna MATERIALISME, INTELEKTUALISME, INDIVIDUALISME, sedengkeun Budaya Wetan mah sifatna SPIRITUALISME, PERASAAN, KOLEKTIVISME, lamun dina conto manusa namah cenah Budaya Barat mah FAUST, budaya Timur mah ARJUNA.

Jadi kacida bedana eta dua budaya, sok sanajan pangaruh jeung mangaruhan terus kajadian dina hirup kumbuh manusa ti mulai kenal, Dijajah ngajajah, tur merdeka na bangsa2 wetan (jeung budayana) kaasup Indonesia, tina panjajahan bangsa kulon (jeung budayana), ku kondisi kitu Sanusi Pane boga pamikiran nu ditulis na Koran Suara Umum, 4 September 1935 :

 “Zaman sekarang ialah terusan zaman dahulu….Haluan yang sempurna ialah menyatukan Faust dan Arjuna, memesrakan materialisme, intellectualisme dan individulisme dengan spiritualisme, perasaan dan collectivisme”.

Itu teh ngandung harti yen boh budaya kulon boh budaya wetan, boga kaunggulan jeung kakuranganna sewang sewangan. Nu alus ti budaya kulon taya salahna di larapkeun dina budaya wetan, pon kitu deui sabalikna. Tapi, tangtuna Loba oge nu teu satuju kana nyampurken nilai nilai budayana, sabab sok aya oge pamikiran, malahan boga kayakinan, yen Budaya Kulon bisa jadi andelan keur kamajuan jeung ngamajukeun masyarakat.

Mun hayang maju tuh contoh urang Kulon nu nagarana maraju ti baheula waktu ngajajah tur nepi kaayeuna nu masih keneh ngajajah dina cara nu beda tangtuna oge.

Tah dina situasi budaya nu saperti kitu, Bangsa Indonesia ti mulai merdeka utamana, terus ngawangun hirup jeung kahirupan bangsa keur ngahontal kaadilan jeung kamakmuran rahayat kabeh, nu sok jadi patanyaan teh naha bisa budaya Wetan ngawangun nurutan rakyat, nagara nu miboga budaya kulon, sakapeung mah sok nombulkeun rasa minder nyanghareupan kamajuan nu umumna ditembongkeun aya di rahayat, nagara nu boga budaya kulon. Tah kahareup urang caritakeun budaya bangsa urang nu tangtuna aya di golongan budaya wetan, tapi lila diatur ku bangsa nu boga budaya kulon, naha kumaha tah kamungkinan kamungkinan kahareupna..?cag heula dugi ka dieu insya Allah engke urang ngawangkong deui..(nyambung)

Sanggeus medar budaya kulon jeung budaya wetan dina garis badagna, kagambar bedana, malah mah bisa disebutkeun patojaiah pisan eta dua budaya teh, tapi tangtuna aya bae kaleuwihan jeung kakurangan sewang sewangan nu perlu di kanyahokeun tur dijadikeun dasar pikeun silih diajar pikeun kaalusan hirup manusa  nu sarua makhluk Gusti nu Maha Suci. Sabab salaku makhluk Gusti, Budaya teh ngarupakeun hasil kakuatan akal fikir  nu dianugrahkeun ka sakabeh manusa, numatak kitu manusa teh sok disebut Homo Sapien (Makhluk nu bisa mikir) atawa Hayawan an Natiq. Dina ngagunakeun akal tangtu teu sarua kabehanana, sabab aya pakuat pakaitna jeung lingkungan alam  lingkungan sosial dimana manusa eta hirup

Tah, ayeuna urang pedar garis badagna Budaya Bangsa, anu tangtuna dimaknaan bangsa Indonesia. Ti mimiti, kudu jelas heula yen budaya bangsa (Indonesia) teh kaasup budaya Wetan, nu leuwih nekenkeun kana spiritualistik tur harmoni. Spiritualistik hartina budaya wetan, kaasup budaya Indonesia, percaya kana wujud tur kakuatan hal hal nu di luar alam jasadi, saperti kayakinan dinamisme, animisme, nu terus jadi kakuatan pikeun yakin tur tiginna kana agama.

Dina palebah dieu Indonesia teh ngawengku wewengkon nu diproklamasikeun tahun 45, jadi ngarupakeun beungkeutan politik, lain beungkeutan budaya, sabab sacara budaya mah Malayasia, Brunei Singapura bisa sarua budayana, malahan mun nilik kana sajarah majapahit pan pernah aya dina kakuasaan Raja-raja di Jawa. Tapi pan ayeuna mah boga kakuasaan sewang sewangan nu teu bisa dihijikeun dina beungkeutan politik sok sanajan dina beungketan budaya mah tangtuna bisa bae dihijikeun, nu jelas masih asup kana golongan budaya Wetan.

Naon ari nu disebut Kabudayaan Bangsa atawa Kabudayaan Nasional teh?, numutkeun dasar legal formal Kabudayaan Bangsa teh ngarupakeun:

“Perwujudan cipta, karya dan karsa bangsa Indonesia dan merupakan keseluruhan daya upaya manusia Indonesia untuk mengembangkan harkat dan martabat sebagai bangsa, serta diarahkan untuk memberikan wawasan dan makna pada pembangunan nasional dalam segenap bidang kehidupan bangsa”(TAP MPR No. II tahun 1998)

Harti di luhur ngagambarkeun harti nu umum pisan bari jeng dikaitkeun keur ngawangun bangsa, tapi teu jelas nu mana tur nu kumaha Budaya bangsa teh. Pikeun ngecesken harti kebudayaan bangsa, dihandap ieu bakal dinukil fikiran-fikiran para ahli dina ngamaknaan budaya bangsa/budaya nasional :

“Kebudayaan nasional Indonesia sebagai suatu kebudayaan yang universal. Unsur-unsur dikreasikan terutama yang masih langka dan dimiliki masyarakat Indonesia masa itu, yaitu: teknologi, ekonomi, keterampilan berorganisasi, ilmu pengetahuan. Upaya mengkreasi ke arah itu bisa dicapai lewat usaha mempertajam rasio (akal) masyarakat Indonesia dengan mengambil alih dinamisme Barat”.( Sutan Takdir Alisyahbana)

“Kebudayaan nasional Indonesia sebagai kebudayaan timur, harus mementingkan unsur-unsur kerohanian, perasaan, dan gotong-royong”.(Sanusi Pane)

“Kebudayaan nasional Indonesia harus berakar pada kebudayaan Indonesia sendiri, artinya harus berakar pada kebudayaan suku-suku bangsa yang ada di Nusantara. Dianjurkan pula agar manusia Indonesia banyak mempelajari sejarah kebudayaan sendiri.(Poerbatjaraka)

Kebudayaan nasional Indonesia adalah puncak kebudayaan daerah. Dalam hal ini ia telah memasukkan aspek mutu karena ungkapan puncak berarti unsur-unsur kebudayaan daerah yang paling tinggi mutunya.(Ki Hajar Dewantara)

“Kebudayaan nasional merupakan karya warga negara Indonesia, termasuk juga karya-karya zaman dahulu di berbagai wilayah tanah air. Kebudayaan nasional merupakan hasil karya warga negara Indonesia yang tema pikiran dan wujudnya mengandung ciri-ciri khas Indonesia. Kebudayaan nasional merupakan hasil karya warga Indonesia dan umumnya dirasakan memiliki nilai yang tinggi sehingga menjadi kebanggaan orang Indonesia”.(Koentjaraningrat)

Harti ceuk Takdir Alisyahbana kacida umumna malah mah teu ngabedakan ayana budaya Kulon jeung budaya wetan, tapi ngeceskeun yen budaya nasional teh budaya universal nu nekenkeun rasio, padahal budaya Bangsa aya dina kalompok budaya wetan, hal ieu teu aneh sabab Alisyahbana mah hayang Bangsa Indonesia teh nurutan Budaya Kulon amih dinamis tur bisa maju cenah, hal eta geus ditulis ku mantenna tahun 1935 an dina Kajadian Polemik Kebudayaan, hiji paguneman ngenaan budaya bangsa nu kacida cerdasna nu ngalibatkeun pamikir pamikir bangsa.

Ringkesnamah Kabudayaan Bangsa teh ngarupakeun daya upaya hiji bangsa dina ngagunakeun akal tarekah pikeun ngurus hirup jeung kahirupan manusa nu jadi papagon dina enggoning ngeuyeuk dayeuh ngolah nagara, babakuna dina kahirupan sosial masyarakat. Kukituna budaya bangsa bisa jadi hiji pamengkeut kahirupan rahayat hiji bangsa, tapi kumaha negeskeunna eta budya bangsa teh?, nu utama tangtuna beungkeutan politik dumasar kana kemerdekaan bangsa, dina hal ieu Bangsa indonesia nu merdeka tahun 1945. Naon sababna?, taya lian kulantaran mun diukur ku suku-suku tangtu nu di Brunei, Malayasia, tur Singapura oge kudu jadi dasar nempo budaya nu sarua, tapi beungkeutan politik tangtuna kudu dipisahkeun sabab teu kaasup kana beungkeutan bangsa Indonesia.

Sok sanajan kitu, tetep bae rada keder mun urang ngomongkeun budaya bangsa Indonesia, sabab loba pisan suku suku nu boga budaya sewang sewangan nu beda, tapi najan kitu nilai nilai namah loba nu sarua. Naha kudu nu saruana bae nu bisa disebut budaya bangsa teh?, tah didieu para inohong nyebutkeun yan budaya bangsa teh ngarupakeun puncak-puncak tina budaya daerah. Dina kasulitan nyaruakeun budaya suku suku, nu moal bisa laksana, para inohong nyobaan ngagabungkeunna tapi dina sifat jeung karakter manusa na, sabab ieu dianggap lewih merenah pikeun ngagambarkeun budaya bangsa indonesia, sabab esensinamah budaya teh nilai-nilai nu jadi papagon atawa cantelan manusa dina ngajalankeun kahirupan.

Salah saurang inohong budaya tur sastrawan, Mochtar Lubis, dina pidatona di TIM taun 1977 nyebutkeun aya genep sifat, ciri, karakter manusa indonesia (berbudaya bangsa) nu utama, tangtuna ieu dumasar kana tilikan sajarah, tilikan budaya tur toongan sapopoe nu kaciri dina sifat jeung prilaku manusa indonesia. Cara kieu teh bisa dianggap nilik budaya bangsa dumasar ciri laku manusa na, naon sababna, sabab dina hirup teh budaya diciptakeun ku manusa, sanggeus aya ciptaan budayana terus ngiket manusa pikeun ngalarapkeunana, proses ieu ceuk Berger (2013) persis seperti tilu tahap kahirupan sosial nyaeta : Eksternalisasi, Obyektivasi, jeung Internalisasi. Lantaran kitu cara kieu bisa ngagambarkeun kaayaan manusa indonesa nu diwangun ku budayana, dina ngaropea alam jeung dina berhubungan sosial jeng manusa sejenna di masyarakat sewang sewangan na beungkeutan bangsa indonesia.

Naon bae nu kawengku dina genep ciri utama manusa indonesia teh?, Mochtar Lubis (2017)  nyebutkeun yen ciri manusa indonesia teh :

 Munafik (Hipokritis). Manusa indonesia sok nunjukeun kapura puraan, lain dihareup lain ditukang, ieu teh kusabab manusa indonesa dipaksa ku kakuatan kakuatan luar pikeun nyumputkeun naon nu sabenerna kajadian, naon anu sabenerna dirasa, naon anu sabenerna difikiran, naon anu sabenerna dipikahayang, dina basa ayeunamah jigana meureun ngahirib hirib kana istilah ABS, alias jiga enya padahal bohong eusinamah nu penting dunungan bungah.

Enggan Bertanggungjawab atas Perbuatannya (males tanggungjawab kana kalakuan nu dipilampahna), bukan saya, alias sanes abdi, teu terang abdimah, sering jadi basa nu nunjukkeun yen dirina teu ngalakukeun padahal nu saenyana manehna nu kitu teh, jadi hese rek nyebut tanggel waler abdi teh, umumna mah mun aya kajadian dina gempungan terus ditanya saha nu milampahna, jawabanna duka, sanes abdi, padahal sarerea araya keneh di dinya.

Jiwa Feodal. Ngarupakeun lalampahan nu deukeut deukeut kana ngamenak lamun hiji jalma jadi pimpinan, bawahan kudu hormat pisan sirikna teu nyembah nyembah. Sering mun istri pajabat dina organisasi mindeng pisan jadi katua najan teu aya kamampuan oge, jigana teu pantes mun jadi anggota teh, tah ieu teh nunjukkeun jiwa jeung sikap feodal.

Percaya Takhayul. Kana jurig dedemit masih percaya, masih yakin makam karamat nu bisa ngabantu, atawa mangaruhan kana kahirupan, usaha dinahakeun tapi dudukun oge jalan, ieu ngarupakeun kayakinan yen aya nu lewih kuasa batan dirina batan atasanna, tapi teu dikaitkeun ka Pangeran. Sabab mun yakin ka Pangeran mah tangtuna oge moal kitu.

Artistik. Kayakinan kana takhayul teh bisa ngadeukeutken manusa ka Alam, malahan kusabab kitu terus dikembangkeun senina, nu sering ngarupakeun panghormatan ka para leluhur, roh roh nu dianggap kuasa. Kulantara kitu jiwa senina terung ngembang dina raraga upacara ngahormatan para dewa, roh atawa leluhur nu dianggap mangaruhan hirup.

Watak yang Lemah. Manusa indonesia umumna kurang kuat dina mempertahankeun diri, gampang nyerah, daya survival na lemah, sering milu arus kuasa sanajan ngorbankeun ide tur cita cita, ieu bisa disebut pelacuran intelektuat, atawa ceuk Julien Benda mah The Betrayal of Intelectuals.

Naon nu geus ditepikeun di luhur ngarupakeun ciri anu utama manusa nu kabentuk ku budaya bangsa. Sagigireun eta, Mochtar Lubis oge nyebutkeun aya deui ciri sejenna manusa indonesia nu sifatna goreng, nyaeta:

Boros

Tidak suka kerja keras

Ingin cepat kaya

Kurang sabar

Dengki pd orang lain yang maju

Mudah memfitnah

Mabuk kekuasaan, dan berusaha dg segala cara untuk mempertahankan kekuasannya.

Tukang tiru, sehingga mudah kehilangan identitas sebagai bangsa.

Kejam, koruptif, tidak/kurang peduli orang lain

Naon nu di pedar ngenaan manusa indonesia jeung ciri cirina ngakibatkeun loba nu teu satuju kana eta pamadegan, padungdengan terus kajadian ti mulai nu ngadukung nepi ka nu nolak sabab dianggap ngan nempo ciri sifat jeung kalakuan goreng nu kapintonkeun dina lalampahan sabagian manusa indonesia, kusabab kitu teu ngagambarkeun sifat etnografisna, tapi individu, kumpulan individu anu bisa aya di manusa mana bae sabab aya pakaitna jeung sifat, ciri manusa salaku makhluk Gusti, alusna aya nu gorengna oge aya, tinggal nempo kaayaan hirupna jeung wewengkon nu ngabentukna atawa nu ngadidikna nu mangaruhan kana sikap jeung lalampahanna.(nyambung)

Lamun urang nempo kana sajarah bangsa, ciri ciri eta sering aya dina lalampahan panguasa karajaan, ti mimiti karajaan Kalingga, Kahuripan, Mataram kuno, Janggala, Kadiri, Singasari, Majapahit nu asup kana karajaan hindu, budha, nepi ka kasultanan Demak, Pajang, Mataram Islam, pon kitu deui di tatar sunda saperti Kerajaan Galuh, Pajajaran, kasultanan banten nu bisa jadi eunteung keur urang yen fitnah, perang diantara dulur kandung, tur barontak pikeun meunang kakuasaan di unggal karajaan eta, boh nu dasarna hindu, budha, atawa islam, ku kituna rada munasabah mun ciri diluhur teh teu ngait kana agama, tapi kana potensi nu aya dina pribadi unggal manusia.

Kaayaan etateh teu kudu jadi beungbeurat keur urang, sabab nu pentingmah dimana peran manusa dina mepes ciri lampah nu goreng tur motekarkeun ciri lampah nu alus, dina lebah dieu pendidikan, atikan nu dilakukeun kulawarga, Sakola, Pasantren jeung masyarakat jadi hal anu penting pikeun ngawangun manusa nu alus, berakhlak karimah, disajalankeun jeung kaadaban budaya manusa nu ngabebaskeun dina nuju kahirupan nu leuwih makmur tur bagja kalayan ngabagjakeun manusa, rahayat kabeh.

Dina awal orde baru nu sering disebut orde pangwangunan, masalah budaya bangsa haneut deui di padungdengkeun, ieu pakait jeung mentalitas manusa indonesia nu perlu pikeun nguatkeun ulubiung rahayat dina pangwangunan. Loba program pangwangunan nu sering kurang dirojong ku rahayat kusabab dianggap teu sajalan jeng budayana, tah para inohong ngaluarkeun pendapat sewang sewangan ngenaan ciri manusa indonesia nu perlu dipikanyaho pikeun nangtukeun cara nu tepat dina ngawangunna. Sodjatmoko (1984), nu pernah jadi rektor universitas PBB, memeh Ajip Rosidi, minangka nu sering ngaitkeun kabudayaan jeng pangwangunan, nu inti namah negeskeun yen lamun teu mirosea kabudayaan, pangwangunan moal bisa dilaksanakeun dina kalancaran.

Disagigireun eta Koentjaraningrat salah saurang inohong Antropologi oge miluan dina mere pendapat, malahan dina bukuna Kebudayaan, Mentalitet dan Pembangunan (1980), ngungkap macem macem masalah nu pakait hubungan kabudayaan jeng mentalitas nu diperlukan pikeun ngahontal tujuan pangwangunan. Dina ieu hal Koentjaraningrat ngungkapkeun sababaraha mentalitas manusa indonesa nu bisa ngahambat kana pangwangunan nyaeta:

Mentalitas yang meremehkan mutu,

Mentalitas suka menerabas,

Sifat tidak (kurang) percaya kepada diri sendiri,

Sifat tidak (kurang) berdisiplin murni

Sifat tidak (kurang) bertanggung jawab.

Koentjaraningrat henteu ngagambarkeun ciri manusia indonesia sacara umum saperti Mochtar Lubis, tapi fokus kana ciri mental nu bisa ngahambat pangwangunan, atawa sahenteuna ngakibatkeun pangwangunan teu lancar. Pamadegan Koentjaraningrat di luhur, lamun  dibandingkeun, kaciri aya nu ngahirib hirib jeung nu ditepikeun ku Mochtar Lubis dina bagian bagianna, atawa dina penjabaranna, sok sanajan pamadegan ieu oge teu sepi tina kritikan.

Sok sanajan kitu, usaha Dua inohong ngenaan sifat manusa indonesia, tetep penting dina ngabantu urang faham kana kondisi kahirupan bangsa, kaasup kaayaan kiwari nu mun dibandingkeung asana loba nu sarua dina sikap jeung lampah nu katempo utamina mun urang nempo para penguasa, pajabat jaman kiwari, oge dina kajadian kajadian nu aya di masyarakat. Dina lebah dieu urang bisa ngupayakeun kumaha cara nu bisa dilakukeun pikeun nguatkeun ciri nu alus, jeung ngalengitken/mepes/ngurangan ciri nu goreng. Jigana Pendidikan, Atikan boh di kulawarga atawa di masyarakat kudu lewih nekenkeun  kana karakter, sikap tur lampah nu sapagodos jeung budaya bangsa, nu tangtuna agama jadi hal penting dina masalah eta. Tah dina kaayaan nu saperti kitu, Budaya Sunda aya tur boga peran dina ngawangun budaya bangsa.

Naon ari Kabudayaan Sunda teh ?….hayu urang talungtik maknana.  Dina kacapangan balarea,   Kabudayaan teh ngarupakeung hasil tarekah akal budi manusa dina ngeusian hirup jeung kahirupan di dunya. Kabudayaan dihasilkeun ku manusa, tapi lamun kabudayaan geus ngajadi, sok ngiket manusa nu nyieunna, sababna mah taya lian iwal ti budaya lahir pikeun ngatur hirup manusa supaya beres dina ngalampahkeun peran hirup, jadi mun manusa hayang hirup akur tur ditarima ku nu sejen, kudu apal jeung milampah kalakuan nu sapagodos jeung nilai nilai budaya nu diagem ku manusa jeung masyarakatna. Ceuk Peter L Berger (2013) mah produsen budaya nyaeta manusa teh akhirna jadi konsumen hasil budayana, sok sanajan ke manusa ngahasilkeun deui budaya nu beda atawa robah, tapi ke namah jadi konsumen deui. Proses etateh ku Berger ( nyorang tilu kajadian nyaeta Eksternalisasi — Obyektivasi — Internalisasi.

Tina tilu kajadian, atawa tahapan eta ngalahirkeun budaya nu jadi papagon dina hubungan manusa jeung manusa, manusa jeung alam tur manusa jeung Gusti Nu Maha Suci, nu tangtuna oge pacampur jeung ajaran Agama nu datangna ti Pangeran nu di dakwahkeun ku para utusanna. Ajaran Agama ieu tangtuna bakal mangaruhan kana budaya manusia, nu salah diberesihan, nu geus alus dituluykeun make nilai-nilai agama nu jadi dasarna, nu can aya diayakeun nurutkeun ajaran agama dina aturan-aturanna nu beuki lila beuki jadi bagian budayana.

Jadi ngagunemkeun budaya teh rada rumit pakuat pakaitna, tapi sok sanajan kitu urang sakabehna sabenerna hirup dina lautan budaya nu diwariskeun ti para karuhun ka urang ku jalan diajar boh ti kolot urang atawa ti rahayat dimana urang hirup. Tah kusabab kitu hayu urang diajar deui ngagunemkeun obrolan ngenaan budaya, susuganan tina Obrolan jadi Gagasan, tina Gagasan jadi Lalampahan nu bisa mawa kana kahadean keur hirup jeung kahirupan utamana keur urang salaku urang sunda, nu sacara individu mah meureun aya ngahirib hirib jeung ciri manusa indonesia, tapi jigana teu sagemblengna eta oge (Ayip Rosidi dina Buku Manusia Sunda nyebutkeun oge hal eta) saperti nu geus ditepikeun dana paguneman samemehna.

Tah ayeuna urang mimitian ku nanya : Naon ari Kabudayaan Sunda teh..?, urang sunda tangtu ngarasa kasundaan dina kahirupan, lantaran kitu, biasana patanyaan tadi, teu pati dipirosea, lantaran budaya sundana tos ngarasa nempel dina kabiasaan, sok sanajan teu jelas lebah naonna, naha dina papakean, dina bahasa atawa di kaseniaan, lamun eta bae nu dijadikeun papagon, asana teh kaseueuran urang sunda tos teu pati jiga urang sunda dina budayana, mung saukur dina acara formal bae sok jiga teh sapertos “KEMIS NYUNDA”, REBO NYUNDA, JUMAAH NYUNDA  jrrd,   cobi naon nu nyunda na..? papakean cenah, teras pami jalmi bule ti luar nganggo pakean Sunda, nyas nyis nyos bahasa deungeun, naha manehna rek disebut Nyunda atawa ngabudaya sunda ?. 

Tangtuna oge rada hese nyimpulkeunana, lantaran ari budaya teh ngarupakeun sagala hasil akal fikiran (mikir) dina nyanghareupan masalah kahirupan boh nu pakuat pakait jeung alam fisik atawa alam kahirupan sosial, atawa jeung Pangeranna, nu ngahasilkeun nilai-nilai, norma-norma,sareng simbul-simbul nu ngawujud dina rasa, gerak, tur barang barang jijieunana (artefak-artefak). Tah, kumargi kitu saena urang pedar heula ngenaan kecap Budaya (nu engkena dipatalikeun sareng kecap Sunda). Numutkeun pamadegan inohong Antropologi di Indonesia, Koentjaraningrat, anjeunna mertelaken yen:

kebudayaan  merupakan keseluruhan suatu sistem gagasan, tindakan, serta hasil karya manusia dalam kehidupan. Kebudayan juga dijadikan milik diri tiap manusia dengan belajar.

Jadi budaya teh ayana dina ide/gagasan, kalakuan tur hasil jijieunan manusa nu katempo dina kahirupan, ieu sajalan jeng harti kebudayaan dina UU No. 5 tahun 2017 ngenaan Pemajuan Kebudayaan Bab 1 Pasal 1 nu  nyebutkeun  yen :

Kebudayaan adalah segala sesuatu yang berkaitan dengan cipta, rasa, karsa, dan hasil karya masyarakat.

Kebudayaan Nasional Indonesia adalah keseluruhan proses dan hasil interaksi antar-Kebudayaan yang hidup dan berkembang di Indonesia.

Kumaha eta budaya jadi milik manusia, dina harti dilarapkeun na kahirupanna, kumaha bisa nyahona?, ku cara diajar. Diajar teh hartina interaksi, wawanohan antar manusa, antar budaya nu nimbulkeun enkulturasi/pembudayaan dina hirup jeung kahirupan manusa di masyarakat, umumna masyarakat Indonesia, atuh khususna masyarakat Sunda. Tah lebah dieu kolot urang nu diajar ti kolotna jeng kahirupan masyarakatna, nepikeun deui ka urang, ku wasilah atikan boh ayana dina aturan atawa dina dongeng dongeng nu dicaritakeun ku kolot urang atawa nu jadi kanyaho dina kacapangan jeung lalampahan rahayat di masyarakat.

Kusabab budaya teh khas manusa, nu hartina kabeh manusa di alam dunya pasti hirupna miboga budaya sewang sewangan, ku kituna, Para inohong elmu nyobaan ngawilah wilah naon bae nu bisa asup kana unsur budaya manusa nu aya dina kahirupan sakabeh manusa, tah na lebah dieu urang nyokot pamadegan Koentjaraningrat nu netelakan yen unsur unsur budaya nu umum, nu aya di sakabeh kahirupan manusa dimana bae (budaya universal) , sering disebut Cultural Universals nu  ngawengku tujuh unsur nyaeta :

Bahasa.

Sistem Pengetahuan.

Sistem Kemasyarakatan atau Organisasi Sosial.

Sistem Peralatan Hidup dan Teknologi.

Sistem Mata Pencaharian Hidup.

Sistem Religi.

Kesenian.

Gampangna mah tujuh unsur budaya di luhur panginten bisa disebutan hiji-hiji nyaeta : Basa, Elmu pangaweruh, cara  kahirupan masyarakat tur lembagana, Teknologi, Ekonomi, Agama, jeung Kasenian. Terus naha aya nu disebut Budaya sunda nu bener bener asli, lantaran ti mimiti jaman sajarah abad 5 Masehi pan pangaruh Hindu terus Budha kacida kuatna, saperti nu dicaritakeun dina sajarah yen karajaan mimiti di Sunda teh pan Tarumanagara, Karjaan sunda, Karajaan Pajajaran, nu jelas pangaruh agama hinduna, sedengkeun jaman pra sajarah namah pan susah digambarkeunana ceuk para inohong oge.

Tapi lah urang mah tong ngabibingung diri, nu penting dikanyahokeun mah yen dina perjalanan hirup urang sunda jelas geus loba pangaruh ti macem macem budaya boh dasar Agama atawa nu sejenna, pan urang sunda oge umumna nyeukeul agama islam ku pangaruhna dakwah Sunan Gunung Jati, tangtuna pangaruh islam kana budaya sunda pasti gede, katambah nu ceuk sajarah mah beuki kuatna pangaruh etateh ti jaman karajaan Mataram Islam utamana jaman kakuasaan Sulthan Agung (1613-1645).

Tah geuning asa pabaliut kitu nya, tapi urangmah kahareupna rek ngobrolkeun budaya sunda ku cara nu gampang bae, moal make cara etnografis, tapi make tilikan inohong inohong nu maranggung dina budaya sunda, boh dina dongeng atawa dina kanyataan nu pastina eta maranehna ngagambarkeun saeutik geudena budaya sunda nu jadi nilai nilai dina mikir, ngarasa, tur ngalampahkeunna dina kahirupan.

Kabudayaan Sunda Jeung Parobahan. Dumasar kana pedaran samemehna, bisa disebutkeun ku urang yen Kabudayaan sunda ngarupikeun kabudayaan nu aya, dihasilkeun ku Suku Sunda,  ngawengku tujuh unsur  budaya universal, nu lamun ningal tina wewengkon hirupna aya di  Tatar Pasundan beulah kulon pulau Jawa. tur hirupna lolobana aya di   provinsi Jawa Barat sareng Banten. Eta harti kabudayaan sunda nu ngagambarkeun kaayaan manusa jeung masyarakatna. Sedengkeun lamun ditempo  makna fiosofis basana, Kecap sunda teh asalna tina basa sanskerta: tina kecap sund atawa suddha nu hartosna Cahayaan (bercahaya), caang, bodas. Lamun tina jihat basa ieu, nandakeun yen geus aya pangaruh basa sanskerta nu bareng jeung asupna pangaruh agama Hindu, tangtuna bisa ngajelaskeun yen urang sunda teh sikap paripolahna Terbuka dina kabudayaanna, bisa narima parobahan nu tangtuna sapagodos jeung adat tradisi nu geus aya, diwariskeun ku karuhun karuhun dina cara mikir, cara sikep jeung paripolah.

Dina sajarah manusia, tangtuna manusa sunda, dicaritakeun yen awalna manusa wawawuhan, sosobatan tepung rasa, ngawangkong teh nganggo basa isyarat, teras nganggo tatabeuhan, teras nganggo tanda tanda, lamun diucapkeun jadi kecap, jadi basa, nu terusna jadi tulisan. Dina waktu pra sejarah numutkeun para inohong pangaweruh, basa sunda teh (sunda buhun) ngawitanna kenging pangaruh ti bahasa sansekerta, hurup palawa, teras tina basa jawa (kuno) nu patali jeung undak usuk basa. Dina waktu karajaan Tarumanegara, para inohong, menak menak, pajabat pajabat nganggo basa sansekerta, nu pangaruhna bareng jeung agama hindu ti India, sanaos teu patos jelas pami rahayat umumna make basa naon, ngan dikira-kira geus make basa sunda buhun utamina dina waktos karajaan Pajajaran, karajaan Galuh, nu tos kacatet dina carita-carita pantun anu make basa sunda.

Sanes mung agama hindu (bahasa sanskerta) nu mangaruhan budaya sunda, waktos Kasulthanan Islam Demak, ngawitan lebet pangaruh agama islam, nu nimbulkeun parobahan gede di karajaan pajajaran, nu dina salah sawios tilikan (aya tilikan sanesna nya eta Leuweung Sancang) sejarah dicarioskeun yen saprantosna Kian Santang mulang ti Arab, tos Islam, waktos ngadakwahkeun ka ramana Prabu Siliwangi, teu kersaeun teras angkat ka Banten dikawal ku 40 abdi satiana dugi ka ngantunkeun, tah nu 40 urang teh bumen bumen di Kanekes, nu ayeun sok disebut urang baduy (badui), nu kayakinanna numutkeun basa Falsafah mah eklektik, campur baur antawis kapercayaan kana roh roh (animisme) sareng agama hindu, aya nu nyebat agamana teh Agama Sunda Wiwitan.

Dina kacapangan balarea, sering disebut mun hayang nyaho kabudayaan sunda jeung urang sunda, tempo bae urang baduy sok sanaos Ajip Rosidi dina bukuna Manusa Sunda, bari negeskeun susahna nyirikeun budaya manusa sunda, masihan contoh budaya urang sunda teh ti ngawitan Prabu siliwangi, mundinglaya di kusumah, purbasari, sangkuriang, dugi ka si kabayan dina aspek nilai, norma tur prilakuna. Ieu cara teh nu disebut Pendekatan Tokoh atawa Wanda Tilikan Inohong, nu ngarupakeun tarekah nganyahokeun budaya sunda ti jalma jalma anu  boga peran gede di masyarakat, boh dumasar carita legenda atawa sacara nyata nu masih katempo juntrunganna dina mangsa manusa sunda kapapancenan hiji peran dina kahirupan nu pangaruhna gede boh ka masyarakat umum atawa msyarakat sunda khususna.

Unggal Budaya umumna ngandung unsur unsur anu tujuh, tapi dina nyatanamah ngahiji jadi beungkeutan sosial masyarakat, alat ngabeungkeut utamana nya Basa nu jadi dasar piken tiap tiap jalma tukeuran informasi penting pikeun kalancaran hirup manusa jeung masyarakat. Nepi ka ayeuna ngenaan Basa Sunda nu asli dina harti can aya pangaruh ti mamana, jigana rada susah diteangannana, sabab lamun bener ucapan Sunda tina basa sanskerta, tanggtuna ieu nunjukeun yen ucapan keur suku na oge ngagunakeun basa nu lain basa sunda asli. Tapi kumaha samemeh pangaruh Hindu asup, pan etamah kadieunakeun nyaeta kira kira abad genep, tujuh Masehi, naha make basa isarat atawa kumaha?, tah hal ieu masih terus digunemkeun ku para ahli, sok sanajan kitu basa nu dipake ku urang sunda, basa sunda nu ayeuna tangtuna teu kabeh tina pangaruh Hindu, atawa Islam, nu hartina kalolobaana mah tangtu eta basa sunda asli sok sanajan aya parobahan dina ucapna kusabab parobahan kahirupan jeung pergaulan manusa sunda, komo deui mun inget yen urang sunda oge ngarasaan dijajah walanda nu kacida lilana

Budaya teh euweuh nu bisa sosoranganan hirup, teu malire budaya sejen, sabab hirup manusa mah sok narima pangaruh jeung mangaruhan kanu sejen  nu pastina aya silih diajar nu ngabalukarkeun nambahan kanyaho ka sewang sewangan dina sagala rupa cara kahirupan. Urang sunda narima pangaruh tina agama hindu, budha, jeung Islam tangtuna oge, loba kecap anu dicokot tur dipake ku urang sunda nu lila lila asa jadi basa sunda kusabab geus leket dipake ku urang sunda. Dina urusan basa bae teu bisa teu narima pangaruh ti basa sejen, komo deui dina widang elmu, pagawean,  kasenian, jeung agama tur  cara-cara kalembagaan sosial, tangtu urang kudu narima yen budaya sunda nu asli teh susah dijentrekenana kulantaran kaayaan diluhur, komo deui jaman ayeuna nu pinuh ku parobahan dina widang elmu jeung teknologi, nu daek teu daek bakal nyulusup kana budaya sunda, ku barobahna cara hirup manusa sunda.

Ciri budaya Manusa Sunda.Tah kusabab urang rek nempo budaya manusa sunda ku tilikan ka inohong inohongna, jigana munasabah mun ngaguar carita nyukcruk galur  sajarahna atawa Legenda pikeun eunteung urang ngenaan kabudayaan Sunda. Mun ditempo tina pangaruh budaya sejen, katempona, Carita Sangkuriang bisa ngagambarkun kahirupan urang sunda nu masih murni. Kasang tukang kahirupan Sangkuriang numutkeun Inohong Sajarah Edi S Ekadjati (2006) aya di jaman kahirupan manusa pacampur jeung kahirupan sato kajajaden (katempona mah kayakinan Animisme Dinamisme). Sangkuriang lahir ti indungna nu mangrupa manusa (Dayang Sumbi), tapi jirim bapana mangrupa Anjing (Si Tumang). Kitu deui Dayang Sumbi lahir ti indung nu mangrupa babi leuweung (celeng wayungyang), ari jirim bapana mangrupa manusa (Raja). Dayang Sumbi teh manusa nu diasingkeun ku keluargana lantaran nandang panyakit nu teu cageur cageur.

Di sajeroning pangasingan, pikeun ngaleungitkeun kakesel, Dayang Sumbi sok  ninun di saung ranggonna. Kacaritakeun hiji mangsa, taropong paragi ngasupkeun benang kana  anyaman benang murag, kulantaran hoream nyokot, Dayang Sumbi ngucap yen sing saha bae nu daek mangnyokotkeun eta taropong ka manehna, mun awewe rek dijadikeun dulur, mun lalaki rek dijadikeun salaki.. Nya harita aya anjing jalu nu ngaran si Tumang nyokot eta alat jeung nganteurkeun ka Dayang Sumbi. Barang mireungeuh yen nu nganteurkeun taropong teh mangrupa anjing jalu atuh Dayang Sumbi kacida ngagebegna ku alatan geus ragrag ucap (sarua jeung sumpah) teu meunang dibolaykeun, atuh kapaksa  Dayang Sumbi kudu ngalakonan kawin jeung anjing nu ngaran si Tumang, nepi ka boga budak lalaki nu kacida kasepna nu dingaranan Sangkuriang.

Sangkuriang ti leuleutik nepi ka mangkat baleg, diasuh jeung diaping ku Si Tumang. Dina hiji mangsa Dayang Sumbi hayangeun  jantung mencek, tuluy nitah Sangkuriang sangkan neangan mencek tur dibawa jantungna. Tapi sapopoe eta Sangkuriang teu manggih sato naon naon, sedeng waktu geus maju ka burit. Barang ret ka si Tumang nya timbul akalna, terus si Tumang dipaehan jeung dicokot jantungna, tuluy dipasrahkeun ka indungna. Ku Dayang Sumbi  terus diasakan, bari nanya kamana ari si Tumang, Sangkuriang ngabetem bae tapi ahirna balaka yen nu di asakan teh jantungna si Tumang. Dayang Sumbi ngambek bari nakol sirah Sangkuriang nepi ka baloboran getih, nu engkena ngabalukarkeun sirahna pitak, bari terus diusir.  Sangkuriang minggat teu puguh nu dijugjug. Liwat welasan tahun hiji mangsa amprok jeung Dayang Sumbi, nu akhirna timbul tatali asih tur jangji hayang ngawangun rumah tangga.

Hiji mangsa  Dayang Sumbi apaleun yen na sirah Sangkuriang aya pitakkan, atuh ngagebeg sabab etateh anakna, tuluy dibejer beaskeun ka Sangkurian hal eta teh, kalayan menta ka Sangkuriang sangkan pamaksudan rumah tangga babarengan dibolaykeun, sabab teu menang anak kawin ka indung. Sangkuriang teu peurcaya kana eta caritaan Dayang Sumbi, malahmah keukeuh hayang ngawangun rumah tangga. Ahirna Dayang Sumbi ngakal ngabatalkeun ku alatan nyanggupan laki rabi tapi saratna Sangkuriang dina jero sapeuting kudu bisa ngabendung nyieun talaga gede jeung parahu pikeun lalayaran madukeun kaasih, nu ceuk pikirna pamohalan eta sarat bisa katedunan.

Sangkuriang nyanggupan kana eta sarat, harita keneh  gancang gura giru ngumpulkeun wadia baladna bangsa lelembut nu katelah Guriang Tujuh, nya prak migawe naon nu dipikahayang Dayang Sumbi. Teu kungsi sapeuting eta pagaweaan ampir anggeus, atuh nempo kaayaan kitu Dayang Sumbi kacida reuwasna, sabab sieun ku dosa. Dayang Sumbi mujasmedi, jumerit menta pituduh Nu Kawasa sangkan Sangkuriang teu bias nganggeuskeun pagaweanana. Sangeus nampa pituduh, gura-giru Dayang Sumbi ngerahkeun masyarakat di wewengkon eta sangkan ngebeberkeun jeung ngelebetkeun boeh rarang nu didamaran ku obor nu nimbulkeun pantulan cahaya katingalina mangrupa balebat tanda peuting rek ganti beurang, kitu oge ibu-ibu jeung para wanoja dikeprik dimana-mana sangkan gancang babarengan narutu lisung tutunggulan. Ku ayana cahaya jeung lisung tutunggulan, hayam jago jadi reang pating kongkorongok, nu balukarna naon nu jadi sarat ti Dayang Sumbi teu bisa direngsekeun ku Sangkuriang.

Sangkuriang kacida ambekna, parahu nu can rengse terus ditalapung nya ragrag jadi Gunung Tangkuban parahu, tunggul – tunggul sesa nuar kai pikeun nyieun parahu robah ngajadi Gunung Bukittunggul, sedengkeun tumpukan dahan, rangrang, rerenteng jeung daun kai ngajadi Gunung Burangrang. Sangkuriang teu puas, anu saterusna ngudag-ngudag Dayang Sumbi, aya oge nu boga kayakinan  yen sapanjang jaman tepi ka wanci ayeuna Sangkuriang masih terus ngudag-ngudak Dayang Sumbi.  (Sumber carita (helda-blog.blogspot.com)

Tah kitu ringkesna carita Sangkuriang, nu sering oge disebut sasakala gunung tagkuban parahu carita eta teh lain carita sajarah, tapi carita nu deukeut deuket bisa disebut Mitos, hartina carita rakyat ngenaan  dewa dewa atawa pahlawan pahlawan jaman baheula tur sok jadi  kayakinan nu sering jadi cara nafsirkeun kahirupan manusa, asal usul alam dunya jeung nilai nilai nu kagambar tina tekad jeung tingkah paripolah manusa manusa nu dicaritakeun.

Tina carita Sangkuriang di luhur, leupas tina runtuyan caritana, numutkeun Edi S Ekajati (2006), diri Sangkuriang ngagambargeun pamuda sunda, aya sifat dinamis, pengkuh kana pamadegan, teu gampang pegat pangharepan, gede wawanen, loba akalna jeung kukuh kana kahayangna. Tangtuna sifat eta alus pisan mun jadi bahan atikan manusa (sunda)  dina nyanghareupan kahirupan tur ngalarapkeunana di tingkah polah di masyarakat. Ari nu aya di Dayang Sumbi ngagambarkeun awewe sunda nu nyekel pageuh ajen inajen tradisi jeng pamadegan sarta rea akalna oge. Ieu oge utama pisan mun aya dina diri wanoja sunda.

Carita Sangkurian nu ngagambarkeun manusa (pamuda) sunda nu pinuh ku kapercayaan diri hanjakal teu dipirosea deui ku urang Sunda numutkeun Utuy Tatang Sontan (dina Ajip Rosidi, 2020). Kalahka eleh ku kuatna mikaresep si Kabayan sawates bobodoranana, padahal mah dina carita Si Kabayan oge rea picontoeun nilai nilai nu penting pikeun kahirupan.

Conto urang sunda nu dicaritakeun di luhur tangtuna ngabogaan ciri ciri nu teu sarua lamun dibandingken jeng inohong lain, kawas Prabu Siliwangi mun dijadikeun  conto tangtu eta ngawakilan golongan panguasa pamarentahan nu asup kana golongan menak, nyakitu deui purbasari, mundinglaya, jigana bisa diasupkeun oge kana golongan menak lain golongan balarea, tangtuna beda lamun nempo manusa saperti sangkuriang komo si kabayan nu sok sanajan ngarupakeun manusa sawangan (legenda), tapi mindeng jadi dasar dina nempo kabudayaan sunda.

Prabu Siliwangi umumna dianggap manusa ideal (utama) nu ciri paripolahna dina ngaropea, ngawangun nagara, rahayat karajaan,sok jadi eunteung (nilai) keur urang sunda supaya diturutan dina kahirupan, saperti sifat adil, welas asih, sakti, wijaksana, tur boga tempoan kahareup (futuristik). Sok sanajan masih dipadungdengkeun ngenaan Prabu siliwangi naha eta sajarah atawa legenda, ngan nilai nilai paripolahna tetep jadi acuan pikeun manusa sunda, jaba dina carita pantun mah kawentar pisan di masyarakat sunda, ditambah ku masih aya kayakinan yen Sang Prabu teh teu acan tilar dunya, mung ukur ngahiang tur tetep ngaping ngajaring rahayat sunda nepi ka kiwari (wallahu A’lam).

Lamun Prabu Siliwangi jadi conto golongan pangawasa, menak nu pangluhurna, Si Kabayan jigana jadi conto sikep jeng tingkah polah rahayat balarea, si kabayan umumna digambarkeu jalma nu ngedul, loba heureuy  tapi oge loba akalna, remen pasea jeung mitoha, tapi loba alesanna nu sering bener tur ngagambarkeun pinterna dina berargumen. Hirupna bungah bae, masalah disanghareupan ku akal nu pinter sanajan kadang kadang rada licik. Hirupmah Durang Duraring ceuk si kabayan nu ngagambarkeun ulah merengut, ulah mikir nu hese hese, kudu bungah ari hirupmah sanajan samporet euweuh kaboga kaayaanana.

Tah mun ku urang ditalungtik leuwih jero pastina bakal aya hikmah nu bisa jadi pieunteungeun urang sunda nu hayang ngabudaya sunda dina nilai-nilai tur tingkah paripolah nu digambarkeun tina sifat, tingkah paripolah golongan luhur, menak panguasa, pamuda, jeung nu panghandapna nyaeta si kabayan. Tangtuna oge keder mikiranna, sabab moal aya jalma nu lengkep sifat jeng paripolah ti conto-conto diluhur, tacan deui mun di tambahan ku sifat tingkah paripolah purbasari, munding laya, kalah beuki keder, sanajan tangtuna oge sifat, ciri, karakterna moal jauh saluyu jeung tempat kahirupanna.

Tapi mun digampangkeun mah bisa bae, tina conto-conto hirupna inohong di luhur, dicokot nilai-nilai nu ngajadiken maranehna ngalampahkeun hirupna dina widang sewang-sewangan saluyu jeung peran sosialna di masyarakat. Ciri-ciri eta teh mun disaliksik hiji hiji ngawengku :

Mun Jadi Pamuda/Lalaki

Dinamis

Pengkuh kana pamadegan

Teu gampang pegat pangharepan

Gede wawanen

Loba akalna 

Kukuh kana kahayangna

Mun jadi Wanoja/Awewe

Pengkuh nyekel pageuh ajen inajen tradisi

Kuat pamadegan

Cerdas, Loba akalna.

Mun jadi Pamingpin

Adil

Welas asih,

Sakti/Kuat/tangguh

Wijaksana

Boga tempoan kahareup (futuristik), Optimis melihat ke depan

Ciri-ciri nu kasebut di luhur, sabenernamah mung ukur hiji cara nempo lalampahan manusa sunda nu dihubungkeun kana nilai-nilai nu aya di masyarakat sunda, numutkeun carita, sajarah urang sunda nu nepi ka urang, di wilah wilah soteh saluyu jeung jejer peran dina kahirupanana, sabab ari intinamah nilai-nilai etateh perlu keur kahirupan saha bae oge, dina budaya Wetan mah kaasup Budaya Sunda, nilai-nilai kaalusan teh sifatna objektif (ieu pangaruh tina ajaran Agama-agama), beda jeung di budaya Kulon nu ngahirib hirib kana nilai subjektif, nu ngajadikeun alus jeung goreng teh kumaha manusana jeung wewengkonna.

Naha euweuh ciri nu gorengna ?, tangtu bae atuh aya, kawas nu dicaritakeun ku Ajip Rosidi (2011) nu dikaitkeu jeung jiwa feodal, aya golongan menak jeng lain, nu numbuhken sikap sadaya-daya, kumaha kersa nu kagungan payung, meusmeus sumuhun dawuh, dina aya pamadegan sorangan nu teu luyu jeung fikiran menak saluhureun nya timbul rasa heurin ku letah, hartina teu wani pok nepikeun pamadegan sorangan da sieun nembag kana manah anu dikawulaan. Tah etateh sesa sesa jiwa feodal di urang sunda nu ceuk Ajip Rosidi ngarupakeun masalah nu disanghareupan ku urang sunda kumaha bisa leupas tina eta sikaf feodal. Dina lebah ieu tangtu jadi eunteung pikeun narekahan ngaleungitken, paling henteu nguranganna, tangtuna pendidikan di unggal jalurna bisa jadi alat pikeun eta.

Tapi lamun ciri di luhur nu alus bisa ngawujud dina tingkah paripolah manusa sunda, tangtuna nu goreng, utamana sikap feodal bisa euweuh atawa ngurangan, sabab nilai-nilai kaalusan (etika) teh sifatna kontinum (dumasar pamikiran Aristoteles Nichomanian Etic, nu diuraikeun deui ku Ibnu Miskawaih dina Tahdzibul Akhlaq), nu ngarayap ti tungtung ka tungtung, ti tungtung nu pangalusna, nepi ka tungtung nu panggorengna, tah owah gingsir bisa kajadian dilantarankeun ku rupa-rupa sabab, tapi nu alus tetep bae alus, nu goreng tetep goreng, kusabab kitu, keur urang sunda kudu narekahan ku rupa rupa cara supaya bisa panceg dina kaalusan nu geus dicontoan ku para inohong dina lampah paripolah saluyu jejer caritana.

Panutup : Ngabeungkeut Budaya Sunda. Budaya teh makna pokoknamah ngarupakeun nilai-nilai nu ngawangun norma tur jadi pola-pola kalakuan nu ngawatesan manusia dina kahirupan, boh nu ngait jeung Alam, kakuatan Gaib, atawa jeung papada manusia. Kalakuan nu terus terusan dilaksanakeun dina kahirupan ngajadikeun kabiasaan hirup nu ngawangun cara mikir, cara ngarasa, jeung cara hirup di masyarakat. Lamun manusa hayang ngedalkeun fikiran, pangaweruhna, jadi elmu, mun manusa ngedalkeun kaendahan, jadi seni nu bisa ngawangun cara hirup boh dina pakean, kadaharan, alat-alat hirup kahirupan jeung karesep, eta sakabehna tangtu kudu luyu jeung nalai-nilai nu jadi cecekelan manusa di masyarakat,  ku wasilah diajar ti lingkungan kahirupanana. Kaayaan kitu teh bisa ngawujud kusabab aya cara tutukeuran kanyaho, dina lebah dieu Basa ngarupakeun alat nu ngabeungket sakabehna. Jadi, Basa ngarupakeun unsur budaya nu utama dina sakabeh kabudayaan, kaasup dina kabudayaan Sunda.

Kusabab kitu, miara, tur ngamumule Basa Sunda, kudu jadi tarekah babarengan nu utama, nu ngabeungkeut tarekah pikeun miara, ngembangkeun, adat, kabiasan, tradisi, kesenian nu bisa dikaitkeun jeung budaya Daerah. Tapi lain hartina hayang minculak tina kaayaan kiwari, nu sok disebut Globalisasi, Teknologi, 4.0, atawa masyarakat 5.0, lain, lain eta, tapi kumaha carana supaya pangaruh asimilasi, akulturasi nu loba pangaruhna dina budaya sunda boh dina kasenian, norma, cara hirup, papakean, kadaharan, eta sakabehna nu aya kusabab pangaruh budaya deungeun, bisa babarengan dikembangkeung keur nguatkeun budaya sunda, ceuk basa ayeunamah bersinergi, dina ngamajukeun nilai-nilai nu jadi papagon urang sunda dina hirup jeung kahirupan di lingkungan masyarakat sunda, nu jadi wangunan budaya masyarakat Kuningan. (Rengse tema ieu, kapayun insya Allah dilajeng kana tema sanesna)

SUMBER RUJUKAN

1. Abdullah Mustafa (2017). MAJALAH SUNDA, WANDA JURNALISTIK SUNDA NGALAWAN KOMUNISME, Kiblat Buku Utama gawe bareng Pikiran Rakyat, Bandung.

2. Ahmad Bakri (2019) PAYUNG BUTUT, Kiblat Buku Utama, Bandung.

3. Ahmad Bakri (2016) LEBE KABAYAN, Kiblat Buku Utama, Bandu

4. Ajip Rosidi (2011). URANG SUNDA JEUNG BASA SUNDA, cet ka 2, Kiblat  Buku Utama, Bandung

5. Ajip Rosidi (2020). MANUSIA SUNDA, cetakan II, Kiblat  Buku Utama, Bandung

6. Ajip Rosidi (2020). KEARIFAN LOKAL, DALAM PERSPEKTIF BUDAYA SUNDA, cetakan II, Kiblat  Buku Utama, Bandung

7.  Ajip Rosidi (1983). NGALANGLANG KASUSASTRAAN SUNDA, Pusta Jaya, Jakarta.

8. Asep Salahudin (2017). SUFISME SUNDA, HUBUNGAN ISLAM DAN BUDAYA DALAM MASYARAKAT SUNDA, Nuansa, Bandung.

9. CIK Hasan Basri dkk (editor). (2005). PERGUMULAN ISLAM DENGAN KEBUDAYAAN LOKAL DI TATAR SUNDA, Kaki Langit, Bandung.

10. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan (1987). ENSIKLOPEDI SUSASTRA SUNDA, Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Jakarta

11. Edi S Ekadjati (2006). NU MARANGGUNG DINA SAJARAH SUNDA, Pusat Studi Sunda, Bandung.

12.  Edi S Ekadjati (2009). KEBUDAYAAN SUNDA, SUATU PENDEKATAN SEJARAH, Pustaka Jaya, Jakarta

13. Edi S Ekadjati (2009). KEBUDAYAAN SUNDA, ZAMAN PAJAJARAN, Pustaka Jaya, Jakarta

14. Her Suganda (2015). KERAJAAN GALUH, LEGENDA, TAHTA DAN WANITA, Kiblat Buku Utama Bandung.

15. Muhammad Syamsuddin (2019). HITAM PUTIH KEN AROK, Araska, Yogyakarta

16. Saleh Danasasmita (2015). MELACAK SEJARAH PAKUAN PAJAJARAN DAN PRABU SILIWANGI, Kiblat Buku Utama, kerja sama dengan Pusat Studi Sunda, Bandung.

17.  Sri Wintala Achmad. (2019). SEJARAH KEJAYAAN SINGASARI, Araska, Yogyakarta

19. Sri Wintala Achmad. (2018). SEJARAH RUNTUHNYA SRIWIJAYA DAN MAJAPAHITI, Araska, Yogyakarta

18.  Sri Wintala Achmad. (2019). RATU KALINYAMAT, Araska, Yogyakarta

19. Sri Wintala Achmad. (2018). HITAM PUTIH MAHAPATIH GAJAHMADA, Araska, Yogyakarta

20. Sri Wintala Achmad. (2018). KRONIK PERANG SAUDARA DALAM SEJARAH KERAJAAN DI JAWA (1202 – 1757) Araska, Yogyakarta

21. Sri Wintala Achmad. (2019). PERANG BUBAT (1279 SAKA), Araska, Yogyakarta

22. Sri Wintala Achmad. (2019). SEJARAH AGAMA JAWA, Araska, Yogyakarta

23. Sri Wintala Achmad. (2019). HITAM PUTIH MAJAPAHIT, Araska, Yogyakarta

24. To Thi Anh (1984). NILAI BUDAYA TIMUR DAN BARAT (Konflik atau Harmoni), terj. J.Y. Pareira, Gramedia Jakarta

25. Undang A Darsa, Edi S Ekadjati, Mamat Ruhimat (2004). DAMARJATI, NASKAH LONTAR KROPAK 423, Unpad, Kiblat Buku Utama,  Bandung.

26. Undang A Darsa, Edi S Ekadjati (2006). GAMBARAN KOSMOLOGI SUNDA, Unpad, Kiblat Buku Utama,  Bandung

RAMADHAN MENDIDIK HATI (4)

Perwujudan nilai akhlak karimah sebagai prilaku spont tanpan fikir tentu sangat sulit, suatu prilaku yang baik tidak serta merta menggambarkan akhlak yg baik, karena perwujudan dlm prilaku dipgaruhi berbagai faktor lingkunganndan situasi dimana prilaku ituterjadi terjadi. Misal seorang anak sungkem pada orang tua pada saat upacara nikah, tak dapat disimpulkan bahwa anak itu memiliki akhlak yg baik pada orang tua apabila nilai kebaikan itu tak kuat au tak ada dalam hatinya, dan prilakunya itu lebih karena tekanan situasi dan lingkungan acara pernikahan, namun jika itu terjadi dimanapun dan kkkapanpun tanpa ada orang lain sekalipun, maka itulah akhlak karena hatilah yg mengontrol instrumennya untuk melakukan sesuai nilai yg tertanam dalam hati.

Seorang ikut lelang sumbangan bangun mesjid dan dia memberi paling elbesar, apakah orang itu menunjukan akhlak dermawan?, bisa ya bisa tidak, kalau prilaku empirisnya jelas memberikan derma, sodakoh, namun jika dlm hatinya tak tertanam atau kurang tertanam nilai kedermawanan sebagai nilai yg baik berdasarkan keyakinan akan nilain keTuhan-an (transendental), maka itu hanya prilaku empiris yang baik dan tindakan itu bersifat volisional. Dia menjadi akhlak jika kedermawanann dilakukan dimana saja kapanpun tanpa perlu memperhatikan apakah ada orang lain tahu atau tidak. Namun apa itu mungkin diketahui, tentu tidak, dalam kehidupan sosial tak perlu dan tak mungkin, namun pemahaman itu penting dalam konteks pendidikan hati dg gerakn outside in, dimana lingkungan daoat dijadikan cara pemitivasian untuk memperkuat prilaku empiris suatu nilai2 tertentu, yg nantinakan terjadi internalisasi nilai akhlak dalam hati yg kemudian menjadi gerak inside out berdasar motivasi intrinsik dg nilai kebaikan itu sendiri diyàkini sebàgain kebaikan dalam dirinya.

Memperkuat akhlak dg gerak outside in (eksoterik) memerlukan pendisiplinan, pembiasaan, habituasi, pada masa anak2 ketika akal belum.mampu menangkap nilai2 kebaikan yg abstrak maka lingkungan efekrif dibuat sedemikian rupa untuk menekan tetap dlm jalur prilaku empiris yang baik, lembaga pendidikan informal keluarga, lembaga nonformal masyarakat dan formal persekolahan harus memiliki kesamaan/kesejalanan dlm pengkondisian lingkungan untuk mewujudkan prilaku empiris akhlak karimah, sehingga efek celupan nilai dalam hati akan kuat dan menjadi kompetensi dalam mengintruksikan instrumen hati, dalam arah serta pola tungkah yang sesuai dengan nilai2, meskipun pada tahap awal manusia belum secara matang menjadi fikaran, yg utama bertindak dan kemudian berfikir untuk menguatkan tindakan

Ketika akal masih belum matang untuk mengidealisasi nilai2 untuk tertanam dlm hati, maka manusia cenderung bersifat “autoplastis”, yakni merubahbl diri untuk sejalan dengan lingkungan, artinya lingkungan akan kuat menekan perubahan tindak prilaku empiris meski tanpa intruksi atau kendali hati, namun seiring dngan perkembangan kematangan akal dan hati maka seseorang akan cenderung makinb kuat keinginan untuk mengeksploitasi lingkungan sesuai dirinya (bersifat “alloplastis’9”) dalam kondisi ini pendidikan hati perlu reposi untuk memberi aspek lain yang lebih kuat dalam mendidik hati bagi orangbyg sudah matang akal dan berwarna hatinya. Gerak outside in dapat berjalan pada yg belum matang akal maupun yg sudah, hanya formatnya yang berbeda.

Al Ghazali mengemukakan beberapa hal yg bisa dilakukan: 1) berguru pada ulama untuk me ngajari akhlak karimah dengan menunjukan prilaku yang masih buruk yang tak disadari atau dirasionalisasi sebagai hal yang baik, 2) berteman, cari teman yang baik yang dapat mengingatkan, menasehati jika kita berprilaku tak baik, 3) perhatikan ucapan perkataan orang yg benci pada kita, introspeksilah akan apa yg dikatakannya ttg keburukan kita. Bergeraklah terus dari oytsidebin meenjadi inside outbsecara siklikal..kuatlah akhlak kita dan tertanamlah nilai akhlak karimah dalam hati kita.

Pengenalan diri akan prilaku empiris dan kondisi hati dalam menetapkan nilai2 kebaikan merupakan fondasi perbaikan dan dasar pendidikan yang penting bagi terjadinya perubahan dari prilaku empiris yangbaik menjadi prilaku yang disadari bahwa itu suatu nilai kebaikan dalam dirinya, bukan kebaikan dalam tekanan lingkungan sosial. Memaafkan merupakan akhlak karimah, menunjukan kelapangan hati dg nilai kesamaan manusia dihadapan tuhan, memohon maaf memusatkan hati pada nilai yg ingin dicapai karena kelemahan prilaku yg tak sesuai dengan kontrol hati, dan bersalaman, bertegur sapa menjadi prilaku empirisnya.

Bersalaman tak menggambarkan permaafan, dia menunjukan adanya prilaku empiris yang dianggap terkait dg nilai yang baik dalam kehidupan sosial, hati pemaaflah yang menentukan akhlaknya dan salah satu indikatornya secàra empiris bersalaman. Bersalaman bisa terjadi tanpa pemaafan karena hati tak sejalan dg tingkah, pemaafan bisa terjadi tanpa tingkah, dan ini hanya bisa diyakini jika keyakinan pada Tuhan cukup memadai, tanpa itu semua pola laku bersalaman hanyalah sekedar kebiasaan yg diulang2 tanpa dapat mengokohkan nilai2 dlm hati bahwa itu selalu jadi akhlak karimah, baik dihari idul fitri atau hari lain sepanjang hari. Banyaknya bertemu, silaturahmi dalam bulan ramadhon tentu merupakan kondisi yang kondusif tuk mendidik hati, dan itu menjadi medan efektif bagi tumbuh kuatnya nilai2 dalam hati untuk jadi fondasi bagi hidup dan kehidupan manusia yang berakhlak karImah….LEBARKAN DADA, LAPANGKAN HATI, MAKA PERMOHONAN MAAF JADI TAK PERLU LAGI IDENTITAS VERBAL, DIGULUNG SAMUDRA KELUASAN PEMAAFAN….. SELAMAT IEDUL FITRI, SEMOGA BERKAH RAMADHAN SELALU MENGIRINGI PERJUANGAN KITA DIMASA DEPAN SELANJUTNYA.

Pendidikan hati metode outside in (pendidikan akhlak karimah) dengan pengembangan lingkngan efektif bagi tumbuhnya prilaku karimah menuntut konsistensi yg memadai agar tak terjadi “tenun urai tenun urai”. Ini tentunya menuntut paralelisasi, sinkronisasi antara berbagai lingkungan (pendidikan), masyarakat, keluarga, dan sekolah. Apa yang ditenun di rumah diperkuat dan dipelihara di sekolah, apa yang ditenun di sekolah dijaga dan dikembangkan di masyarakat, ini memang sulit namun bukan berarti tidak bisa, kekuasaan2 efektif dlm masyarakat harus bekerja sama dalam memberi fokus akhlak karimah yang perlu dijaga, diperkuat dan dilakukan dlm prilaku empiris meski tanaman nilai nya masih belum kuat di hati. Efek gerak outside ini akan sangat efektif bila lebih sering dilakukan dlm prilaku empiris serta pemantauan dalam prosesnya, sehingga lingkungan betul2 memiliki daya didik yang kuat sebagai kondisi yg mengarahkan prilaku, sehingga secara bertahap terjadi perubahan dari sekedar prilaku konatif ke prilaku volisional sampai akhirnya menjadi prilaku normatif yg terarah dan diarahkan oleh nilai2, ide2 kebaikan yg baik dalam dirinya serta berefek baik bagi lingkungannya.

RAMADHAN MENDIDIK HATI (3)

Mendidik hati dengan metode eksoterik memerlukan berbagai langkah yang dapat membuat lingkungan sosial dapat memberi.kontribusi bagi berlangsungnya prilaku yang bernilai, sehingga pembentukan, penanaman nilai dalam hati memiliki efek mengungkit bagi perkembangan dan konsistensi kererlaksanaan nilai dalam perjalanan waktu. Diutusnya Nabi.untuk menyempurnakan akhlak mulia merupakan pangkal tolak bagi gerak “outside in” khususnya dalam konteks pendidikan awal manusia. Secara praktis metode eksoterik dapat dikemukakan sebagai pendididkan Akhlak dalam arti luas, dimana perwujudan dalam.sikap prilaku pada Tuhan, dan pada Manusia menjadi gerak yang merembea ke dalam.penghayatan dan hati akan makin kuat dengan nilai2 yang menjadi dasar prilaku benar dan baik

Mendidik hati merupakan upaya meningkatkan kapasits hati dalam kebaikan dan nkebenaran, dan mengobati npenyakit2 nya agar hati tetap sehat. Jika penyakit fisik diobati dengan sesuatu yang menjadi lawan penyakitnya, maka demikian juga dengan penyakitn hati, meskipun akan berbeda antar orang karena tabiat yang berbda beda. Pertama tama perlu diketahui terlebih dahulu penyakit hati introsyang dirasakan seseorang baik melalui diagnosa orang lain (guru, pendidik), atau melalui cara instrospeksi sampai jelas penyakitnya. Setelah itu dicari lawan sikkap, prilaku yg dapat menekan dan atau memperbaiki, mengobati penyàkit hati tersebut hingga dicapai kondisi yang stabil, mantap dalam kebaikan dan kebenaran. Sebelum itu pendidikan hati perlu dimulai dengan penyibukan diri denn ibadah yang diperinhkan, serta menghayati nilai2 yang terkandung di dalamnya, lakukan tindakan2 pembersihan diri baik fisik ataupun jiwa, serta tekun dalam dikir yang dapat mendekatkan hati dengan Tuhan.

Metode esoterik dlm prakteknya dapat dipandang sebagai pendidikan akhlaq yang berwujud prilaku baik dan benar sesuai nilai2. Dalam hal ini hukum2 pembiasaan menjadi.bagian penting untuk diterapkan serta makin longgar ketika kedewasaan berfikir meningkat, ini seperti pola psikologis umum yang dilakukan di nunia pendidikan ketika belum matang berfikir manusia maka pengkondisian reward dan punishmen dapat dilakukan dan secara umum memilili efektivitas baik (Nabi pernah menyuruh menghukum bila anak tak mau sholat jika sudah usia 7 tahun). Jadi pendidikan Hati dilakukan sejak awal kehidupan manusia dengan pengkondisian serta pemolaan Prilaku melalui belajar aosial, pemodelan, pwrcontohan teladan yang sudah dapat dipersepsi secara tepat meski sederhana dlm arti tak memerlukan alasan.

Sementara itu Akhlak dapat dimaknai sebagai tingkah laku seseorang yang didorong oleh suatu keinginan secara sadar untuk melakukan suatu perbuatan yang baik. Makna ini tentu memerlukan pemahaman lebih dari sekedar melihat dan mempersepsi, namun menggambarkan idealitas dari prilakunya jelas menjadi penting. Akhlak bukan sekedar prilaku baik dan benar, namun dia harus memiliki nilai absolut akan sesuatu yang baik dan benar serta sumbernya yang merupakan dasar dan arah tujuan hidup dan kehidupan manusia. Di samping itu akhlak merupakan sikap, tindakan prilaku prilaku spontan tanpa kir kalkulatif akan sikap dan tindakan yang diwujudkannya, namun tetap dalam kesadaran penuh akan nilai baik dan benarnya sertw tujuan ketuhanannya. Secara etimologis Kata “akhlak” dari bahasa arab yaitu ” Al-Khulk ” berarti tabeat, perangai, tingkah laku, kebiasaan, kelakuan. Menurut istilahnya, akhlak ialah sifat yang tertanam di dalam diri seorang manusia yang bisa mengeluarkan sesuatu dengan senang dan mudah tanpa adanya suatu pemikiran dan paksaan.

Dalam KBBI, akhlak berarti budi pekerti atau kelakuan. Sedangkan menurut para ahli, pengertian akhlak adalah sebagai berikut: Menurut Ibnu Maskawaih akhlak ialah “hal li nnafsi daa’iyatun lahaa ila af’aaliha min ghoiri fikrin walaa ruwiyatin” yaitu sifat yang tertanam dalam jiwa seseorang yang mendorongnya untuk melakukan perbuatan tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan.

Semtara itu Al Ghazali mengemîkakan bahwaAkhlak ialah sifat yang terpatri dalam jiwa manusia yang darinya terlahir perbuatan-perbuatan yang dilakukan dengan senang dan mudah tanpa memikirkan dirinya serta tanpa adanya renungan terlebih dahulu.
Akhlak karimah merupakan tujuan dari pendidikan akhlak yang secara fundamental merupakan refleksi empiris dari hati manusia dalam melihat, memahami, merasakan kebaikan dan kebenaran serta megontrol instrumennya dalam berhadapan denganatau dan atau menghadapi hidup dan kehidupan di dunia.

Untuk itu struktur prilaku perlu dilihat dalam konteks akhlak agar dpt dg tepat memberi nilai akan sutu prilaku yg selalu bergerak dari luar ke dalam dan dari dalam keluar, dari transenden ke imanen, dari esoterik ke eksoterik, dimana semua itu akan menentukan posisi nilai akhlak dalam konteks hakekat, arah dan tujuan hidum manusia. Prilaku itu sendiri dilihat dari fondasinya dapat dikekompokan dalam tiga jenis (O’neil) : 1) prilaku konatif, 2) prilaku volisional, dan 3) prilaku normatif. Perilaku Konatif adalah perilaku yang secara tersirat memiliki tujuan, namun tidak secara sadar, disadari bertujuan semacam itu. Perilaku Volisional adalah perilaku konatif yang disadari tujuannya. Sedangkan Perilaku Normatif adalah perilaku yang diarahkan, secara tersirat ataupun tersurat oleh gagasan-gagasan, nilai2 tertentu yg memasuki fikiran dalam keyakinan, ide (konsep2 abstrak, ajaran agama, dan atau sudut pandang) yang terkait dg apa yang umumnya dianggap baik atau dikehendaki.

Prilaku konatidf lebih mendasarkan pada tindakan instingtif yg bersifat mencari senang (pleasure) dan menghindari derita (pain). Dalamn perke!bangannya itun dipadankan dg syahwat untuk pleasure sesuatu yg diinginkan dan ghadhab untuk pain, sesuatu ygn dihindari, ditolak. Apabila tindakannhanya sebatas itu maka itu merupak prilaku konatif, kemudian apa bila hal tersebut dilakukan dg menyadari akan memperoleh kesenangan dan atau terhindar dari derita, maka seoeang mulai ngarahkan tindakannya pd tujuan tersebut, maka tindaknya bersifat volisional, kemudian apabila bertindaknya menuruti nilai prilaku ygndiketahui dari sumber luar dirnya seprti nilai2 agama maka itu jadi prilaku normatif, dan akhlak itu adpada tataran prilaki normatif ini. Akhlak karimah harusmtegak dalam peilaku normatif yang jika terus dilakukan akan teinternalisasi dan menjadi sikap serta prilaku spontan yang akarnya akan transendental ketuhanan sebagai bentuk ketakwaan, dan tentu saja itu harus dilakukan bertahapp daari sejak prilaku konatif dg pengarahan pembiasaan, prilaku vilisional dengan penghubungan nilai dan penguatan peningjatan keyakinan pada prilaku normatif.

RAMADHAN MENDIDIK HATI (2)

RAMADHAN MENDIDIK HATI (2)

Bila hati itu seperti cermin maka sesuatu yang terlihat dicermin merupakan realitas kebenaran tersendiri yg dapat terlihat. Ada tiga hal yg berperan untuk itu yakni 1) cerminnya itu sendiri (Hati), 2) gambaran yg ada di cermin, dan 3) realitas yg tergambar dicermin tersebut. Apabila tidak demikian dalam arti tak ada gambar dalam cermin, maka ada beberapa kemungkinan yang terjadi: 1) bentuk cermin tak sempurna tidak mengkilap, 2) ada kotoran di muka cermin, 3) Posisi cermin meyimpang dari realitas bendanya, 4) ada penghalang antara cermin dg realitas bendanya, dan 5) posisi bendanya tidak diketahui.

Hal itu berlaku untuk Hati, siap menunjukan dan memancarkan kebenaran dalam nilai2 hidup, kehidupan, namun hati akan gagal menunjukkannya karena alasan2 berikut: 1) kondisi hati tak sempurna (seperti anak kecil, orang gila), 2) menumpuknya kemaksyiatan dan kejahatan dlm hati karena dikuasai hawa nafsu, 3) menyimpang dari hakekat yang dicari, 4) ada tabir penghalang dalam hati karena rukaaknya akidah, dan 5) arah hakekat kebenran yg dicari tak diketahui keberadaannya.

Hati dalam makna halus Ruhiyah Robbaniyah bisa dipadankan dengan penguasa/Raja, tubuh fisik ibarat wilayah kekuasaan, akal fikir ibarat para menteri, dan sifat2 marah, syahwat ibarat polisi. Selama Hati mampu menguasai dan mengendalikan kerajaan di bawah bimbingan, bantuan akal fikir, maka akan berada dalam jalan lurus, jalan yang benar, tapi jika hati dikuasi hawa nafsu dg sifat2 tercelanya maka akan makin dekat ke jalan bengkok. Disini ilmu memegang peranan penting dalam menjaga dan mengingatkan Hati agar tetap dalam fitrah keruhaniaan yg lurus. Ilmu dapat diperoleh melalui dua cara: 1) melalui logika, premis2 untuk sampai pada esensi sesuatu, dan 2) melalui penyingkapan langsung atas kehendak Allah, yang pertama disebut Ilmu Husuli, dan yang ke dua du sebut Ilmu Huduri. Keduanya akan menjadi dasar kebaikan bagi kehidupan manusia dalam menjalankan peran fungsi hidupnya di alam fana. Pencapaian2 ilmu yang benar akan selalu terhalang oleh hawa nafsu apabila Hati tak mampu mengontrol pemikiran, sikap dan prilaku manusia pemiliknya.

Hati memiliki potensi2 jalan masuk bagi kebaikan dan juga keburukan, keterbukaannya dipengaruhi oleh bagaima hati melihat, menyadari fitrohnya sebagai penguasa kebaikan badan, dunia hidup dan kehidupan. Sifat fikir, sikap dan prilaku yg buruk merupakan pembukaan bagi masuknya ke burukan ke dalam hati manusia, sedangkan perbuatan baik, ketaatan pada nilai akan memperkuat dan memperlebar masuknya kebaikan ke dalam hati manusia. Membuka dan memperkuat pintu kebaikan masuk ke Hati akan mempersempit atau bahkan menutup masuknya keburukan ke dalam hati, yg berarti bisikan syetan akan terhalangi, demikian juga sebaliknya, oleh karena itu mendidik hati agar tetap membuka kebaikan dan menjauhi, menutup masuknya keburukan akan menjadi fondasi bagi berkuasanya Hati dg kebaikan dalam menggerakan, mengontrol instrumen yg dimilikinya. Untuk itulah memperkuat hati perlu dilakukan dg melatih jiwa agar tetap damai dan selamat dalam menjalani hidup dan kehidupannya di dunia.

Untuk itulah maka mendidik hati perlu terua dilakukan sepanjang hayat melalui peningkatan kemampuan akal fikir untuk memahami kebwnaran dan kebaikan, serta dengan menundukan, mwngwndalikan instrumen haqa nafsu (marah dan syahwat), serta pembiasaan akhlaqul karimah dalam berfikir bersikap dan berprilaku, sehingga Hati akan makin bersih dan cemerlang dan memancarkan cahaya ketuhanan (Hati Nurani). Dg fondasi keyakinan Hati akan Allah dan ajarannya, maka perlu dikuatkan terus, sebab keyakinan dan atau keimanan bisabertambah juga bisa berkurang, akhlah prilaku yg baik akan menambah kekuatan cahaya hati, demikian sebalikya. Dengan pendekatan kondisioning, prilaku akhlak yg baik akan menjadi tertanam kuat dalam hati jika hal itu dilakukan terus menerus baik dengan susah payah maupun mudah. Nabi diutus unruk menyempurnakan akhlah yg berefek pd kuatnya aqidah, keimanan. Akhlak dibangun dg tindakan, prilaku, jika bertindak baik sesuai nilai2 kebaikan dan terus dilakukan maka akan jadi bagian pribadi yg menerap dan siap diwujudkan kapanpun diperlukan rak peduli ada yg memperhatikan araupun tia. Dia jadi murni ranpa terganggu oleh virus marah, syahwat, bisikan syetan ataupun lingkungan yg dpat mengeruhkan hati.
Secara fitrah Hati siap menerima dan memancarkan kebenaran Tuhan, namun Hati juga bisa gagal memerankan sebagai tempat pengatur dan pengontrol fikiran, sikap dan perilaku yg benar, baik sesuai nilai2 keTuhanan, hal ini disebabkan berbagai faktor: 1) kondisi hati belum atau tidak sempurna (hati anak kecil, hati orang gila); 2) Kotoran maksiat dan kejahatan menumpuk di salam hati karena mengikuti hawa nafsu; 3) Hati menyimpang dari arah hakekat kebenaran yg dicari, tidak dihadapkan pd kebenaran, kebaikan; 4) ada sesuatu yg menghalangi atau menutup hati, karena kerusakan akidah (keyakinan yg salah), dan 5) hati tak tahu hakekat kebenaran karena tidak memiliki keyakinan yg benar dan kuat terhadap Tuhan.

Hati (manusia) dalam menerima kebenaran, memiliki tingkatan tingkatan dari yang: 1) mendengar apa yg diperdengarkan orang lain, ini tipe taklid (orang pada umumnya), mengikuti apa yang dikatakan yang lain, 2) mendengarkan langsung tapi tanpa melihat yang mengatakannya, dan 3) mendengar dengan melihat yang mengatakannya.

Ilmu pengetahuan tentang hakekat hidup meeupakan makanan hati yang paling penting bauk itu secara husuli ataupun huduri, karena pengetahuan akan menjadi bahan hati untuk memilih nilai kebenarana. Hal itu terjadi bila kotoran2 dalam hati akibat dikuasai hawa nafsu (marah, syahwat bisikan syetan yg membawa pd keburukan) harus dicegah, dihilangkan, dan inilah “Jihadunnaf (berupaya melawan, mengendalikan hawa nafsu). Hanya dengan irulah hati akan memancarkan cahaya kebaikan, kebenaran yg akan membentuk kebahagiaan hidup dibawah naungan cahaya ketuhanan. Dalam kondisi ini.Hati yang baik dan benar akan menjadi Tuan yang mengatur dan mengendalikan seluruh instrumennya untuk kebaikan hidup dan pencapaian kebenaran hakiki kembali pada Tuhan sebagai Qalbun Salim, dg kondisi Nafsu al Mutmainnah…disinilah jihadunnafsi menjadi salah satu upaya membangun, meniningkatkan, mendidik hati menjadi “qolbun salim” yg kembali pada Tuhan dg Kebahagiaan.

Mengelola hati agar tak dikuaaai hawa nafsu (amarah dan syahwat) merupakan upaya berat, perlu tekad kuat dan latihan pembiasaan yang keras pada awalnya, bahkan sering dipeelukan pemaksaan, supaya terasa, dan kemudian jadi biasa dan menjadi budaya yang melekat dalam hidup individu sekaligus kehidupan masyarakat. Sebenarnya terdapat beberapa makna terkait dengan istilah nafau yaitu: 1). Nafsu dalam arti yang halus, yaitu hakikat manusia, yakni diri manusia dan zatnya. Nafsu dalam pengertian ini bermacam-macam sesuai dengan keadaannya. 2) Nafsu adalah tempat berkumpulnya kekuatan amarah dan syahwat pada diri manusia. Apabila nafsu tersebut tenang pembawaannya dan jauh dari gangguan yang disebabkann oleh syahwat maka nafsu yang demikian disebut Nafsu Muthmainnah (nafsu yang tenang), sebagaimana firman Allah Ta’ala:l “Hai nafsu yang tenang! kembalilah kepada Tuhanmu dengan gembira dan menggembirakan” (Q.S. Al-Fajr: 27-28).

Bila melihat nafsu dalam pengertian pertama diatas, nafsu tersebut tidak memiliki gambaran untuk kembali kepada Allah Ta’ala, malah selalu mejauhi-Nya dan termasuk dalam golongan syaitan.
Lebih jauh dapat dikemukakan bahwa apabila nafsu itu tidak sempurna ketenangannya, sering menentang, melawan nafsu syahwat, nafsu yang demikian disebut Nafsu Lawwammah (Nafsu pencela), oleh karena itu ia selalu mencela dirinya ketika teledor dan lalai berbakti kepada Tuhannya. Kemudian apabila nafsu tersebut telah melepaskan diri dari tantangan dan tidak mau lagi melawan, malah tunduk dan patuh saja pada kehendak nafsu syahwat dan panggilan syaitan, maka nafsu yang demikina disebut Nafsu Ammarah bissuu’ (nafsu penganjur kejahatan). Upaya sadar dan sungguh2 mentransfirmasikan Nafsu Amarah menjadi Nafsu Lawwamah, kemudian mewujudkannya menjadi Nafsu Mutmainnah merupakan ese.si pendidikan HATI yang didalamnya mencakup ilmu, latihan dan penerapan dalam akhlaq karimah yang terwujud dlm kehidupan individu dan masyarakat. Ini perjalanan panjang dan tak akan pernah berhenti, mendidik Hati merupakan proses.upaya sepanjang hayat, karena kehidupan tak pernah berhenti di Dunia fana ini.

Menurut Al Ghazali, Hati memiliki dua pintu : satu pintu menuju alam nyata, dan satu pintu lagj menuju alam ghai. Pada saat tidur seseorang bisa melihat keajaiban2 dan sesuatu yang ghaib, serta hal2 yg akan terjadi, yang dalam keadaan terjaga pintu itu tertutup, hanya terbuka bagi para Nabi dan para Wali yg telah memiliki hati bercahaya/nurani, yang bersih dari segala suatu selain Allah. Jjalan masuk pada dua pintu tersebut berbeda, untuk pintu pertama belajar illmu pengetahuan menjadi cara yg tepat, sedang untuk massuk pinntu kedua, jalan thoriqot (tassawuf, taqorrub ila Allah, penyucian jiwa yg keras, kuat dg tekad baja hanya dg keridhoan dan lindungan serta rahmat Allah, sehingga jarak hati dg alam ghaib sangat dekat). Al Ghazali mengilustrasikan dua jalan itu sbb: “orang2 cina dan Orang2 rumawi berlomba dihadapan seorang raja untuk membuktikan siapakan yg paling baik diantara mereka dalam hal mengukir dan menggambar. Raja meminta mereka mengukir satu sisi oleh orang cina dan sisi lainnya oleh orang romawi, kemudian dihalangi pakai tabir agar tidak saling melihat. Orang romawi sibuk mengumpulkan berbagai macam pewarna yg unik, sementara orang cina mengkilapkan benda itu. Ketika orang romawi telah selesai melakukannya, orang cina pun mengatakan telah selesai pula, Raja heran pada orang cina yg tak menyiapkan pewarna seperti orang romawi, Raja bertanya pada ora g cina bagaimana telah selesai padahal alian tak menyiapkan pewarna apapun seperti orang Romawi, orang cina menjawab “tidak apa apa tuan Raja”, kemudian orang cina berkata untuk mengangkat tabir, dan Raja pun setuju, dan ketik terangkat tabirnya ternyata keindahan warna warni berkilau dan makin makin bersinar, hal ini karena orang cina mengkilaukan untuk dapat warna warni, sedang orang ronawi mengukir, mewarnai untuk medapat kilauannya. Kisah itu menunjukan bahwa para sufi menempuh jalan pintu kedua dengan mengkilapka, sedang manusia umumnya (dalam hal ini ulama akhli ilmu) memasuki pintu pertama melalui pewarnaan dan pengukiran.

Kedua pintu hati tersebut merupakan jalan Tuhan yang disediakan untuk manusia dalam menyongsong membalinya ke alah ruhaniah setelah menjalani kehidupan fana di dunia. Orang yang terus mendalami ilmu pengetahuan dengan belajar dan pemahaman akan dunia nyata akan menemukan bahwa kekuasaa Tuhan amat besar dan tiada bandingnya dalam kehidupan nyata yg diisi oleh makhluk ciptaannya yg bersifat baru. Pintu hati ke alam nyata merupakan pengoptimala. Kemampuan akal fikir dalam memahami, mengelola dan memanfaatkan alam semesta dan iainya untuk menjalankan peran kekhalifahan dan memakmurkan hidup dan kehidupan di dunia dengan beribadah dalam ketundukan pada Tuhan. Manusia tak bisa keluar dari qodho dan qodhar Tuhan, tapi ilmu dapat membantu memahaminya melalui belajar akan apa yang terjadi hingga dapat diketahui tentang hukum2 yang ada di alam (sunatullah fil alam) untuk jadi bagian dlam cara berinteraksi dengannya secara tepat dan bermanfaat dalam meningkatkan derajat manusia dan kemanusaan.

Ilmu dengan berbagai pintunya secara substantif selalu membawa pada kebaikan dan kebenaran, namun tetap berpotensi untuk membawa pada kesesatan dengan bermainnya nafsu amarah dan syahwat dalam hati manusia. Mendidik hati memerlukan upaya dan proses yg sungguh2 karena instrumen yang dimilikinya sering dan selalu menarik pada arah yang berlawanan ketika dihadapkan pada dunia nyata yang dijalaninya. Memerlukan kombinasi yang pas antara menghadapkan hati dg dunia fisik jasmani (duniawiah) dengan menghadapkannya pada Tuhan (ruhiyah ruhaniah). Memerlukan gerakan siklikal yang saling menguatkan dan membesarkan. Prilaku batiniah harus dapat dikuatkan dg prilaku lahiriah badaniah. Keyakinan dalam hati akan adanyanTuhan harus terwujud dlm tindakan prilalu hidup dan kehidupan. Sering terjadi, akibat berbagai faktor, tidak adanya koordinasi antara prilaku batiniah dan jasmaniah, kondisi ini me!buat sulitnya integritas karena ada yang melemahkan salah satunya, pertahankan prilaku baik yg berwujud meski prilaku batiniahnya tidak sinkron, ini akan meringankan konflik yang dapat mebawa kemunduran dg gerakan siklus yang makin mengecil. Anda kecewa, tetaplah tersenyum, menunjukan prilaku berwujud dari kekecewaan (camberut, molotit, dsb) hanya akan memperlerlemah hati dan memperdalam kekecewaaan.
Pendidikan hati dilakukan dengan berbagai cara yang dapat menjadikan hawa nafsu terkendali unuk kemudian jadi terbiasa dengan kebaran dan kebaikan, tanpa pemrontakan yang berarti yg dapat melencengkan kembali keteguhan hati dalam jalan Tuhan.

Terdapat dua pendekatan, cara atau metode pendidikan hati yàitu metode eksoterik dan metode esoterik. Metode esoterik adalah metode yang menjadikan prilaku faktual, Empiris dan dapat diobservasi sebagai yang dipantulkan ke dalam hati, metode ini bergerak outside in (dari luar ke dalam), sedang metode esoterik sebaliknya yakni bergerak dari dalam ke luar (inside out), dimana pelatihan dan pendisiplinan jiwa dg nilai kebaikan, kebenaran dikakukan untuk kemudian dipantulkan pada prilaku faktual empiris dan dapat diobsersubstantif de tersebut pada dasarnya hanya untuk memudahkan dalam membedakan titik pijak dalam prakteknya, bbukan untuk mendikotomikan jàlannya dimana yang satu ke satu arah dan yang lain ke arah lainnya, karena secara substantif semua itu menuju pada keridhoan Tuhan melalui jalann lurus, jalan kebaikan, jalan kebenaran.

Metode esoterik berpijak pada keyakinan bahwa memperkuat hubungan dengan Tuhan menjadi prioritas utama untuk membuat prilaku baik dan benar, keyakinan, kedekatan, dan mahabbah yg intens dg Tuhan akan membuat semua masalah dan prilaku hidup menjadi ringan dilakukan sesuai ajaran Tuhan, dan Hati memiliki kemantapan yg tinggi dalam mengatasi, menyikapi berbagai tarikan amarah dan syahwat, sehingga pengendalian dan pengaturannya menjadi ringan. Metode ini pernah dilakukan oleh Al Ghazali ketika mengasingkan diri dari hiruk pikuk kehidupan duniawi, dia mengambil jarak fisik dg nya untuk memelihara jarak hati, sehingga betul2 hati terbuka pintunya memasuki kegaiban hidup dan kehisupan yg hanya ada Tuhan saja di dalamnya, yang dlm pemahaman Mulla Sadra suatu perjalanan “minal khalqi ila Allah maa Allah” (dari makhluk menuju Allah dab bersama Allah). Dia memasuki jakan2 kecil (thoriqoh) untuk mencapainya dengan rintangan dan godaan yg sangat kuat dari amarah dan nafsu syahwat, ada yg beehasil namun banyk pula yg gagal, Al Ghazali, Ibnu Arabi, Abu Yazid al Buathomi, Abdul Qadir Jailani, merupakan orang yang berhasil melakukannya dia di aebut Sufi (ahli Tasawwuf, ahli dan pelaku mensucikan jiwa, membeningkan hati, bukan mewarnai atau mengukir hati).
Sementara itu metode eksoterik menekankan pada pengulangan prilaku, sikap baik sesuai nilai2 yang akannterefleksikan pada penguatan hati dalam penanaman nilain, sikap dan pilaku yang sesuai nilai kebenaran dan kebaikan.

Dalam metode ini berdirilah paran akhli fikir, filsuf, dan akhli fikih yang menggali mendalami prilaku2 yang sesuai dengan nilai yang diajarkan. Mulai dengan melakukanntindakan yang baik, nanti hati akan jadi kuat dengan dengan nilai tersebut dan instrumen hati, marah dann syahwat akan dipaksa ikut hati yang termotivasi sikap dan prillaku yang telah dilakukan. Dua metode tsb menuju pada keterpaduan yang sama yakni bagaimana sikap hatin secara ruhaniah dapat terwujud dlm sikaf dan prilaku badani tindakan yang telihat dalam kehidupan bermasyarakat. Yang esoterik bergerak inside out (dari dalam keluar), yg eksoterik bergerak outside in (dari luar ke dalam). Yang pertama merupakan pendidikan diri (pendidikan hati secara individual), yang kedua merupakan pendidikan sosial (Pendidikan hati secara sosial), dan mayoritas umat islam melakukan yang kedua, yakni pendidikan hati metode eksoterik….BERSAMBUNG…

Ramadhan Mendidik Hati (1)

Pendidikan Hati merupakan upaya sadar seseorang untuk mememahami, melaksanakan berbagai sikap, fikir dan prilaku sesuai dengan nilai kebaikan Hati (Hati Nurani) yang tertanam dari ajaran Tuhan.

Hati/Qalbu menjadi esensi manusia dan kemanusiaan yg dianugrahkan Tuhan sebagai modal dasar dalam menjalani hidup dan kehidupan sesuai dengan peeunrukannya, hati bisa dilihat secara fisik (dalam arti kasar), segumpal darah dlm dada manusia, sedang secara metafisik (dalam arti Halus) Hati merupakan atau bersifat Ketuhanan dan Ruhiyah, menjadi hakekat manusia yg menangkap segala pengertian, berpengetahuan dan arif, yg karena inilah kewajiban keagamaan dikenakan pada Manusia.

Nabi bersabda bahwa “di dalam diri manusia ada segumpal darah yg jika dia baik, baiklah manuaia itu, dan jika jahat, jahatlah manusia it, dan itu adalah QALBU”.

Jadi Hati itu melingkupi kedirian manusia dalam berbagai perbuatan amalnya, dan karena itulah maka MENDIDIK HATI akan membawa perbaikan pada kepribadian dan perwujudannya dalam hidup dan kehidupan, dalam kontek ini.

PUASA RAMADHON menjadi periode pendidikan yang menggembleng, melatih, memperkuat masuk dan tetapnya nilai2 kebaikan dalam diri manusia melalui perubahan ruang fisik materil (berpantang), dan ruang Qalbu (memperbanyak ibadah, memperkuat keikhlasan, menahan nafsu, mengembangkan fikiran, tafakkur, dsb) sehingga dlm satu bulan dapat memperkokoh kedirian manusia yg baik yang akan terus menghiasi periode hidup selanjutnya selama hayat, dengan mengelola Hati, mengontrolnya dan mengembangkannya semakin baik, semakin menapaki tingkat keruhanian yang makin tinggi dihadapan Tuhan (inilah MANAJEMEN QALBU).

Hati memiliki makna fisik (jantung) dan metafisik (akal keruhanian), keduanya berhubungan, hati metafisik berhubungan dengan seluruh badan dan berguna untuknya melalui hati fisik. Dalam Ajaran Agama, Kata Qalbu/Hati dimaksudkan untuk menunjukan pada suatu makna yang mana manusia bisa mengerti dan mengetahui hakikat segala sesuatu, oleh karena itu dalam pengertian ini (metafisik), Hati kadang dipersamakan dg Akal yg dimaknai sebagai mengetahui hakekat segala sesuatu (idroku syai bihaqiqotihi). Hati pada hakekatnya adalah sesuatu yang halus dan gaib yg menggunakan seluruh daya sebagai alat kelengkapannya dan pengabdiannya. Dia turun ke dunia sebagai pengembara untuk melakukan tugasnya yg kelak akan kembali ke asalnya.

Hubungan hati fisik dan hati metafisik ruhaniah, menjadikan diperlukannya instrumen2 yang dibutuhkan untuk berfungsi dinamis dalam menentukan mutu nilai hidup dan kehidupan. Terdapat instrumen2 hati yang tampak dan juga yang tak tampak. Instrumen hati yang tampak adalah aeluruh panca indra serta seluruh anggota fisik dalam dan luar, kesemua itu menuruti apa kata hati dalam melakukan fungsi tertentu.

Seluruh anggota tubuh manusia akan selalu patuh pada hati metafisik (akal) dan tak akan menolaknya. Instrumen panca indra tersebut merupakan kendaraan hati dalam menjalankan perannya sebagai gambaran hakekat manusia.

Geraknya instrumen Lahir/Fisik didasari oleh instrumen batin/Metafisik/ruhiyah yang terdiri dari Instrumen AKAL FIKIR, MARAH, dan SYAHWAT. Ini merupakan instrumen yang tak nampak namun penentu seluruh aspek amalan fikiran, sikap serta amalan prilaku amaliah dalam menjalani hidup dan kehidupan. Akal merupakan instrumen penimbang dan pemutus atas suatu prilaku amaliyah, Marah meupakan intrumen penolak bahaya yg datang, sedangkan Syahwat menjadi intrumen penikmat, menarik, mengambil hal2 yg dapat memberi kepuasan, kenikmatan. Dalam menjalankan intruksi Hati/Akal, instrumen nampak dan intrumen tak nampak bekerjasama dalam mewujudkannya menjadi sesuatu yang efektif secara alamiah dan soaial. Di dalamnya ada instrumen pendorong untuk mewujudkan sesuatu yang sesuai dengan fisiknya, yaitu syahwat, dan penolak segala sesuatu yang berbahaya dan akan membinasakan itulah Marah/Ghadab. Kedua hal ini bisa disebut kemauan/irodah dan didukung oleh kekuatan fisik yg bergerak sesuai instruksi kalbu/hati.

Bergeraknya itu dibantu oleh instrumen pencerapan/penangkapan/sensasi dan pengrnalan/pengetahuan/ilmu, yang mencakup daya fikir, daya fantasi, ingatan dan daya hafal. Jadi suatu perbuatan fisik atau non fisik merupakan gabungan berbagai kekuatan dalam siri manusia yang dikomandoi oleh Hati/kalbu sebagai kekuatan utama yang menjadi keunggulan manusia dibanding makhluk lain.

Kesejalanan antara hati dengan nilai2 kebaikan dengan seluruh instrumennya yang metafisik/batin yaitu Marah dan syahwat akan membawa padai baiknya hidup manusia dan sekaligus kehidupan masyarakat, begitu pula sebaliknya. Oleh karena itu pendidikan hati perlu terus dipertahankan dan diperkuat dengan penancapan lebih dalam akan nilai2 kebaikan. Namun demikian kehidupan fisik, kehidupan material, kesenangan, kenikmatan dll yang terus berkembang makin menarik cenderung akan menjadikan ketidak sinkronan yang membuat hati tak lagi dipatuhi atau abai (redup menuju gelap) akan gerak dan arah instrumen yang dimilikinya.

Ketidak patuhan instrumen amarah dan syahwat kepada Hati akan berdampak pada prilaku, sikap dan pemikiran yang buruk, menyimpang dari jalan kebaikan, yg jika terus terjadi maka Hati kehilangan cahayanya dalam menundukan instrumen yang dimilikanya untuk tunduk pada kebenaran dan kebaikan yang ada dalam hati nurani (Hati yang bercahaya yg berkonsultasi dg akal fikir).

Nafsu Marah dan nafsu Syahwat saking kuat dan lamanya membangkang sering memperbudak hati, dan ini akan membawa kebinasaan serta tak membawa hati ke asalnya dngan selamat, aman, damai dan bahagia.

Hati itu ibarat cermin, jika bersih dari kotoran maka di dalamnya akan terlihat segala sesuatu, tapi apabila dipenuhi kotoran, dan tak ada upaya untuk membersihkannya dan mengkilapkannya, maka akan dikuasai keburukan, tenggelam dalam kejahatan dan kebinasaan, hati akan mati dan hilang kemampuan menginstruksikan seluruh instrumennya untuk berfikir beramal, dan bersikap baik, benar sesuai nilai2 yg menjadi dasarnya.

Dalam Hadist yg diriwayatkan Imam Ahmad, At Tobroni dan Al Haitsami disebutkan bahwa ada empat jenis hati yaitu: 1) Hati yg bersih menerangi, inilah hati orang mukmin; 2) Hati yang Hitam dan terbalik, inilah hati oeang2 kafir; 3) Hati tertutup, inilah hatinya orang munafik, dan 4) Hati yg lebar yg didalamnya ada Iman dan Nifak. Perumpamaan iman seperti sayuran yg tumbuh disirami air yg baik, sementara Nifak itu seperti luka berdarah, bernanah. Mana yg menguasai Hati maka begitulah instruksinya pada instrumen2 hati yg dimiliki. Pendidikan Hati menuntut dibukanya hati, dan Pembukaan hati serta pembersihnya adalah Zikir, dan yg mampu melakukannya adalah orang bertakwa. Dengan demikian “Takwa adalah pintu Zikir, Zikir pintu penyingkapan kebenaran, dan penyingkapan adalah kunci kemenangan terbesar hidup….BERSAMBUNG.

Masyarakat dan Pendidikan

Artikel (1). MASYARAKAT DAN PENDIDIKAN

Manusia adalah homo educandum, makhluk yang bisa dididik, yang dengannya berkembang kemampuan untuk mendidik, dan interaksi antara mendidik dan yang dididik melahirkan konsep pendidikan dan proses pendidikan, sebagai bagian dari kehidupan masyarakat, dalam masyarakat, dan untuk masyarakat. Apapun namanya, masyarakat memerlukan mekanisme untuk mempertahankan diri dan melanjutkan kehidupannya. Pola nilai, sikap, serta prilaku dengan berbagai variasi kompetensinya merupakan cara yang tumbuh dalam melakukan adaptasi terhadap lingkungan hidup sekitarnya, baik lingkungan fisik maupun lingkungan sosial yang keberhasilannya akan menentukan hidup dan kehidupannya, keberhasilan suatu kelompok mayarakat mempertahankan dan mengembangkan diri menjadi khazanah pengetahuan yang dimiliki secara sosial, dan ketika sunatullah berjalan maka keinginan untuk menjadikan semua khazanah pengetahuan dimiliki oleh penerus mereka, mulailah pewarisan nilai, sikap, prilaku dan kompetensi hidup dan kehidupan yang dimiliki terjadi dalam suatu suasana dan kejadian pendidikan yang berjalan alami dalam lembaga keluarga sebagai bagian dari kohesivitas kehidupan sosial masyarakat, sehingga ketika generasi tua meninggal, generasi penerus telah siap dengan pola nilai, sikap, prilaku dan kompetensi yang relatif sama dengan pendahulunya untuk melanjutkan hidup dan kehidupannya.

Pewarisan nilai-nilai, kecakapan dan ketrampilan pada awalnya merupakan hal yang cukup sederhana dimana orang tua dapat secara langsung melakukannya pada berbagai kejadian pendidikan (pengajaran, pelatihan) dalam kehidupan sehari-hari, karena apa yang terjadi dan dialami oleh orang tua, itulah yang akan dialami oleh anak-anak seiring perkembangan waktu, namun ini jelas hanya bisa efektif dalam bentuk masyarakat post-Figurative yang menurut Margareth Mead (dalam Astrid Susanto, 1986), merupakan masyarakat tradisional dimana generasi yang lebih tua sudah mengalami apa yang baru akan dialami oleh generasi muda, ini berarti bahwa dalam masyarakat tradisional golongan Tua memandang bahwa golongan muda akan mengalami perkembangan dalam hidupnya sesuai dengan apa yang telah dialami oleh golongan tua, sehingga nilai-nilai, kecakapan dan ketrampilan yang harus dimiliki relatif sama, dan generasi tua merasa berkewajiban mentransmisikan kepada generasi muda (transmisi vertikal dari atas/generasi tua ke bawah/generasi muda).
Seiring dengan perkembangan masyarakat melalui berbagai hubungan antar kelompok masyarakat, maka masyarakat kemudian berubah menjadi bersifat co-Figuratif, dimana baik golongan tua maupun golongan muda (anak-anak) sama-sama belum mempunyai pengalaman, sehingga mengalami kesulitan untuk mentransmisikan nilai-nilai, kecakapan serta ketrampilan yang perlu disampaikan pada golongan muda. Dalam kondisi ini ketegangan antara golongan tua dan golongan muda merupakan ciri dari masyarakat dan hanya bisa diatasi dengan upaya melakukan adaptasi dari golongan tua agar bisa kompatibel dengan perkembangan yang ada dan yang mungkin ada, inilah masyarakat pre-Figuratif, yang hanya mungkin bisa diwujudkan dengan pendidikan dan komunikasi yang efektif. Dengan demikian pendidikan merupakan unsur penting dalam masyarakat apapun bentuk masyarakatnya.
Setiap masyarakat, sesederhana apapun, berusaha untuk mendidik anggotanya khususnya generasi muda menurut cita-cita, harapan yang dimiliki masyarakatnya, sehingga perbedaan suasana dan kejadian pendidikan jelas akan nampak. Ini berarti akan terdapat perbedaan antara satu masyarakat dengan masyarakat lainnya karena setiap masyarakat mempunyai nilai-nilai, pola sikap dan prilaku yang berlainan, sehingga tidaklah sederhana bila suatu saat upaya untuk menyamakan cara mendidik lintas budaya menjadi harapan dan keinginan politik yang mengagregasi kepentingan, harapan dan cita-cita masyarakat yang bervariasi, meskipun esensinya pada dasarnya relatif sama dalam konteks mempertahankan hidup dan kehidupan masyarakatnya masing masing. Masyarakat memang terus berubah, interaksi antar kelompok masyarakat, kehadiran berbagai nilai-nilai baru seperti agama serta proses asimilasinya jelas menjadi faktor yang menjadikan dinamika sosial budaya masyarakat terus terjadi dengan variasi reaksinya masing-masing, yang jelas semua itu akan mempengaruhi pada berbagai nilai-nilai sosial budaya masyarakat dalam menjalani hidup dan kehidupannya.
Kehadiran agama-agama serta berkembangnya kebudayaan yang kuat telah membangun dan mengokohkan nilai-nilai kehidupan tertentu dalam hubungan sosial kemasyarakatan, dan hal ini juga mempengaruhi arah dan tujuan pendidikan sebagai instrumen mewariskan nilai-nilai bagi generasi penerus. Generasi tua memandang bahwa generasi muda akan mengalami tahapan kehidupan yang persis atau nyaris sama dengan apa yang dialami generasi tua, sehingga mempersiapkan generasi muda dengan nilai, sikap dan prilaku yang sudah berlaku menjadi suatu keharusan dalam mempertahankan keberlanjutan hidup dan kehidupan. Meskipun terdapat perubahan pola interaksi akibat adanya inovasi praktis tertentu dalam kehidupan masyarakat, namun nilai-nilai dasar hidup dan kehidupan tetap dipandang sebagai bagian yang akan tetap berlaku dan penting dimanapun dan kapanpun hidup itu terjadi.
Dengan peradaban dan kebudayaannya yang cukup tinggi, masyarakat Mesir kuno juga telah menjadikan pendidikan sebagai hal penting dalam mencapai tujuan susila keagamaan agar manusia menjadi makhluk yang berbakti pada dewa-dewa, sehingga penyelenggaranya adalah para agamawan (pendeta). Dalam masyarakat India purba dengan agama Hindunya juga telah melaksanakan pendidikan dimana tujuan pendidikannya adalah menanamkan kesabaran, penyerahan diri, dan kepatuhan; dalam masyarakat china klasik, pendidikannya diselenggarakan oleh negara dengan tujuan mendidik manusia menjadi kepala keluarga yang baik dan setia, ilmuwan dan pegawai pemerintah yang jujur, rajin serta rela berbakti (I Djumhur, 1976:3-22); bangsa Sparta Kuno, tujuan pendidikannya adalah membentuk manusia yang penuh keberanian, mampu menghadapi berbagai tantangan, hormat dan patuh terhadap pimpinan, berjiwa patriot dan loyal terhadap negara; bangsa Athena punya tujuan pendidikan membentuk manusia paripurna yang mempunyai kemampuan fisik, keutuhan moral, kemampuan intelektual dan kepekaan terhadap aspek sosial; pada awal kebudayaan Romawi tujuan pendidikan adalah menjadikan manusia yang tangguh mental (constantia), berbudi luhur, patuh terhadap tuhan, mampu menguasai diri (modestas), bermartabat (gravitas), bijaksana, dan adil (Soenarya, 2000:50-51). Kehadiran agama islam juga telah mempengaruhi pada bidang pendidikan, dimana tujuan utamanya adalah mendidik agar manusia menjadi insan kamil yang dapat berperan sebagai khalifah dimuka bumi, semua itu didasarkan pada nilai-nilai yang dibawakan oleh kitab suci Al Qur’an serta tarih Nabi yang memberikan contoh bagaimana hidup dan mengisi kehidupan sesuai dengan kehendak kitab suci, sementara itu kelembagaannya sangat fleksibel baik dilakukan di mesjid maupun dirumah sebagaimana kasus Darul Arqam yang menyelenggarakan pendidikan dan pembelajaran di rumah Al arqam. Yang jelas bahwa tujuan utama pendidikan adalah bagaimana menginternalisasikan nilai-nilai agama pada masyarakat, sehingga dapat terwujud masyarakat yang sholeh dan berakhlaqul karimah.
Orientasi pendidiKan pada aspek emosional dan moral dalam konteks sosial kemasyarakatan (sikap dan prilaku hidup) merupakan nilai dasar yang menjadi tujuan utama pendidikan, dimana keberagamaan seseorang (atau nilai-nilai lainnya) merupakan dasar bagi terbentuknya atau terbangunnya manusia yang tetap menjaga nilai-nilai etika dalam kehidupan masyarakat serta mampu menerapkannya dalam gerak perkembangan hidup dan kehidupan masyarakat sehingga keberlangsungan serta kesinambungan tradisi dan budaya msyarakat baik berdasarkan agama ataupun yang lainnya dapat terus terjaga. namun dalam perkembangannya sekarang ini, pendidikan sekolah cenderung lebih berorientasi pragmatis dimana nilai tunai dari sesuatu kondisi, proses pendidikan, cukup mendominasi dengan kuantifikasi yang menonjol serta ekonomisasi yang juga dominan dalam melihat hasil dari suatu proses pendidikan yang diperankan oleh sekolah, kekaburan pendidikan dan pengajaran, antara pendidikan dan latihan cenderung menjadi bagian yang umum dalam pemahaman masyarakat, dengan akibat pada makin kurangnya perhatian pada penguatan norma dan nilai prilaku sosial kemasyarakatan yang pada tahap awal perkembangan pendidikan sekolah menjadi orientasi utamanya sebagai bagian penting yang diharapkan masyarakat.
Kondisi tersebut bisa dirunut pada pendidikan di masa penjajahan (bagi negara-negara yang mengalami penjajahan), dimana penjajah mencoba memberikan pendidikan melalui sekolah, meski terbatas dan diskriminatif, untuk kepentingan penyediaan tenaga kerja murah untuk dimanfaatkan oleh penjajah tersebut, sehingga sekolah menyelenggarakan pendidikan di masyarakat untuk kepentingan di luar masyarakatnya yang berakibat kohesivitas sosial masyarakat menjadi terganggu. T.R. Batten dalam bukunya School And Community (1959) menemukan beberapa fakta terdapatnya keluhan masyarakat akan pendidikan sekolah seperti yang terjadi di Afrika dimana masyarakat menyampaikan memorandum pada tahun 1935 bahwa sekolah telah mendorong individualisme yang tidak berketentuan yang destruktif bagi elemen-elemen kehidupan komunal, memperlemah ikatan sosial, membongkar tradisi, keakraban, dan penguasaan diri, pengaruhnya (sekolah) adalah merusak dan destruktif. Demikian juga laporan Furnivall (dalam Batten, 1959) yang menyebutkan bahwa moral anak-anak sekolah selalu tetap menjadi bahan pembicaraan, dan distrik/daerah yang mencapai prestasi/rekord terbaik dalam pendidikan (sekolah) justru mencapai pula rekord dalam kriminal. Kondisi ini jelas menunjukan dinamika interaksi antara sekolah dan masyarakat, ketika peran sekolah sebagai lembaga yang dapat menyuntikan perubahan masyarakat bertemu dengan kondisi masyarakat yang ada, dan hal seperti itu cenderung terjadi di berbagai negara terutama yang mengalami penjajahan yang penyelenggaraan pendidikan sekolahnya bukan untuk kepentingan masyarakat melainkan untuk kepentingan ekonomis penjajah.
Kondisi demikian, sayangnya tidak banyak berubah, bahkan cenderung dipertahankan sesudah negara-negara jajahan mengalami kemerdekaan, hal ini diperkuat dengan mitos pembangunan yang harus menjadi bagian integral dari perjuangan bangsa. disamping itu perkembangan iptek yang sangat cepat telah menjadikan negara-negara berkembang mempunyai idola baru masyarakat yakni masyarakat dan negara-negara maju yang notabene penjajahnya, sehingga orientasi dan tujuan pendidikan sekolah juga cenderung mengarah pada terwujudnya masyarakat iptek yang makin mendekati masyarakat maju, kondisi ini mengakibatkan pendidikan sekolah tidak terarah pada masyarakatnya sendiri, melainkan pada masyarakat yang lain, meskipun secara tersurat tetap mengklaim sebagai mengakarkan dirinya pada budaya masyarakat setempat, namun cenderung tidak paralel dengan proses dan kontennya pendidikan di sekolah.
Memang pendidikan tidak dimaksudkan untuk membawa generasi penerus pada kehidupan masa lalu, namun juga jangan sampai dilepaskan begitu saja pada kehidupan masa depan tanpa mengikatkan diri dengan masyarakatnya. Masyarakat terus berubah dengan cepat, masa depan yang akan dijalani oleh generasi muda tidaklah terlalu jelas, sehingga kejutan masa depan menjadi bagian yang perlu diperhatikan dalam pendidikan. Alvin Toffler (1972) menyatakan akan terjadinya Future Shock atau kejutan masa depan, dimana akan ada tekanan yang mengguncangkan dan hilangnya orientasi yang dialami oleh individu-individu jika kita menghadapkan mereka dengan terlalu banyak perubahan dalam waktu yang terlalu singkat (hal ini nampak dari jargon revolusi industri 4.0, masyarakat 5.0, yg direspon ramai tapi tak faham apa sebenarnya esensinya dan bahayanya akibat adopsi dan adaptasi permukaan yg serampangan). Banyak perubahan yang terjadi dalam waktu yang bersamaan akan membuat individu dan masyarakat mengalami kegamangan, karena kepastian menjadi sulit dan keterputusan menjadi bagian kehidupan, ini berarti apa yang akan dialami generasi penerus belumlah akan menjadi jelas, dan harus mempersiapkan generasi muda dengan kemampuan prima yang fleksibel, serta adalah bijak bila nilai-nilai yang berlaku di masyarakat yang dapat menjadi fondasi hidup dan kehidupan tetap menjadi perhatian utama pendidikan. (Kalapagunung, Sabtu, 28122019, 22.13)

RUJUKAN
Abdulah, Taufik & Leeden. ed. (1986). Durkheim dan Pengantar Sosiologi Moralitas, Yayasan Obor Jakarta
Ahmadi, Abu (2007) Sosiologi Pendidikan, Rineka
Bach, James Marcus. (2009) Secrets of Buccaneer Scholar, How Self Education and the pursuit of Passion can lead to a lifetime of Success. Terj. Dharma, Kaifa, Bandung
Barth, Roland S. (1990) Improving School from within, Jossey and Bass, San Fransisco
Bastian, Aulia Reza. (2002) Reformasi Pendidikan, Lappera Pustaka Utama Yogyakarta
Batten, T.R. (1959) School and Community in the tropics, terj Suryadi, 1976, Alumni, Bandung
Beck, Lynn G. & Murphy. (1996) The Four Imperatives of Successful School, Corwin Press, California.
Buchori, Mochtar (1994a) Spektrum Problematika Pendidikan di Indonesia, Tiara Wacana, Yogya.
_______ (1994b) Ilmu Pendidikan dan Praktek Pendidikan, Tiara Wacana, Yogya.
_______ (2001) Transformasi Pendidikan, Pustaka Sinar Harapan, Jakarta.

Filosofi Mudik

MUDIK adalah suatu kejadian sosial, dia juga bisa dilihat sebagai kejadian pendidikan, dia bukan proses terencana, namun bisa menjadi kejadian yg didalamnya ada internalisasi, sosialisasi nilai2 tertentu yg diwariskan masyarakat pd generasi penerus. Setiap masyarakat/bangsa akan selalu berusaha mempertahankan diri dlm identitas sosial budaya tertentu dan mem-propaganda-kannya untuk dapat diikuti, ditiru oleh budaya lain melalui berbagai cara dan dalam berbagai bidang kehidupan serta dlm semua unsurnya. Dlm konteks ini mudik terkait dg iedul fitri, merupakan contoh menarik penyucian budaya melalui pengaitan dg nilai Agama.  Ini merupakan kejadian pendidikan dlm model sosialisasi nilai nilai dlm simbol mudik. Tak diragukan lagi bahwa tak satupun ajaran islam yg menyatakan wajibnya mudik atau memandang bagian dari ajaran islam. Namun di dalamnya terselip atau tercakup nilai silaturahmi, hormat orang tua dan kedermawanan dg berbagi rezeki dengan keluarga, masyarakat yg telah mengeluarkan energi besar untuk tumbuh kembangnya Kita, saya anda kami kamu. Jika mereka mudik berarti keterikatan akan daerah yg membesarkan jadi terhubungkan dan ini menghindari manusia dari “hilap kana purwadaksina”,  sebab kultur barat yg egosentris cenderung melihat hubungan manusia dg manusia transaksional bahkan pd orang tua sendiri cenderung hubungan “keingatan” bersifat materialistik, padahal kehadiran adalah sesuatu yg tak bisa tergantikan.
Ditengah pragmatisme dan pemujaan efisiensi, MUDIK jadi gambaran bagaimana pengorbanan besar jadi sikap dan prilaku masyarakat untuk mencapai nilai-nilai perenial kemanusiaan. Manusia jadi sadar akan horizon waktu kehidupan, memberi makna padanya adalah esensi kemanusiaan, sagregasi, stratifikasi sosial karna pekerjaan, pendidikan dan kapasitas ekonomi lebur dalam kesatuan kemanusiaan, saya dan anda jadi kita, jadi kami, lem perekat kohesivitas sosial dalam dan antar keluarga serta masyarakat makin terbangun kuat betapapun nanti berpisah lagi namun lem itu akan selalu menariknya kembali. Ketika manusia lebih memikirkan saat ini dan masa depan hidup dan kehidupan, dia diingatkan akan masa lalu yg telah memberi makna pd kehidupan kita, memberi fondasi nilai prilaku kini dan memurnikan menguatkan harapan masa depan (bila gunakan istilah Dilthey, filsuf jerman), semua makna dan nilai itu jadi bentuk pemotivasian sosial untuk berjuang dan kembali. Ketika lokasi tinggal telah jadi alat stratifikasi sosial, maka Mudik menyatukannya, ketika ekonomi jadi alat stratifikasi sosial, maka mudik menguranginya, ketika pendidikan jadi alat stratifikasi sosial, maka mudik menyambungkannya. Ketika kita lebih sering bicara “hidupku-hidupmu”, mudik menjadikannya semua adalah “hidup kita, hidup kami” (Gotong royong), mudik memang bisa jadi obat egoisme, individualisme, dan keterasingan hidup di perkotaan, dia membangun ke”kita”an dan memperkuat kebersamaan, dia membanguan ke”ingat”an dan memperkuat per”saudara”an, dan tentu banyak lagi nilai yg bisa digali dari fenomena MUDIK (mungkin perlu buku khusus untuk menulisnya) , SEHINGGA ALANGKAH BODOHNYA KITA JIKA MASIH BERTANYA “UNTUK APA” “KACAPE CAPE”, “NANAHAAN”, mudik kan bisa kapan saja !!, nah yg begini gak faham MOMENTUM, sebagai kesadaran sosial, dan idul fitri dg mudiknya tlah terekontruksi kuat dlm budaya kita dg nilai nilai keagamaan di dalamnya, siapapun yg menghalanginya termasuk pemerintah akan KALAH, daripada kalah lebih baik berilah, perbaikilah terus fasilitas mudik, bantulah terus masyarakat untuk dg aman nyaman MUDIK, selamat Mudik dan semoga selamat kembali ke tempat masing2 dengan semangat dan motivasi yg terbarukan dan tercerahkan

Filsafat Pendidikan (6)

ANALISIS KONDISI PENDIDIKAN BERDASARKAN KECENDERUNGAN PEMIKIRAN FILOSOFIS. 

Dalam Perkembangan Pendidikan Formal peesekolahan sekarang ini, pendidikan sekolah cenderung lebih berorientasi pragmatis dimana nilai tunai dari sesuatu  kondisi, proses pendidikan, cukup mendominasi dengan kuantifikasi yang menonjol serta ekonomisasi yang juga dominan dalam melihat hasil dari suatu proses pendidikan yang diperankan oleh sekolah, kekaburan pendidikan dan pengajaran, antara pendidikan dan latihan cenderung menjadi bagian yang umum dalam pemahaman masyarakat,  dengan akibat pada makin kurangnya perhatian pada penguatan norma dan nilai prilaku sosial kemasyarakatan yang pada tahap awal perkembangan pendidikan sekolah menjadi orientasi utamanya sebagai bagian penting yang diharapkan masyarakat.

Kondisi tersebut bisa dirunut pada pendidikan di masa penjajahan (bagi negara-negara yang mengalami penjajahan), dimana penjajah mencoba memberikan pendidikan melalui sekolah, meski terbatas dan diskriminatif,  untuk kepentingan penyediaan tenaga kerja murah untuk dimanfaatkan oleh penjajah tersebut, sehingga sekolah menyelenggarakan pendidikan di masyarakat untuk kepentingan di luar kebutuhan masyarakatnya yang berakibat kohesivitas sosial masyarakat menjadi terganggu. T.R. Batten dalam bukunya School And Community (1959) menemukan beberapa fakta terdapatnya keluhan masyarakat akan pendidikan sekolah seperti yang terjadi di Afrika  dimana masyarakat menyampaikan memorandum pada tahun 1935 bahwa sekolah telah mendorong individualisme yang tidak berketentuan yang destruktif bagi elemen-elemen kehidupan komunal, memperlemah ikatan sosial, membongkar tradisi, keakraban, dan penguasaan diri, pengaruhnya (sekolah) adalah merusak dan destruktif. Demikian juga laporan Furnivall (dalam Batten, 1959) yang menyebutkan bahwa moral anak-anak sekolah selalu tetap menjadi  bahan pembicaraan, dan  distrik/daerah yang mencapai prestasi/rekord terbaik dalam pendidikan (sekolah) justru mencapai pula rekord dalam kriminal. Kondisi ini jelas menunjukan dinamika interaksi antara sekolah dan masyarakat, ketika peran sekolah sebagai lembaga yang dapat menyuntikan perubahan masyarakat bertemu dengan kondisi masyarakat yang ada, dan hal seperti itu cenderung terjadi di berbagai negara terutama yang mengalami penjajahan yang penyelenggaraan pendidikan sekolahnya bukan untuk kepentingan masyarakat melainkan untuk kepentingan ekonomis penjajah.

Kondisi demikian, sayangnya tidak banyak berubah, bahkan cenderung dipertahankan sesudah negara-negara jajahan mengalami kemerdekaan, hal ini diperkuat dengan mitos pembangunan yang harus menjadi bagian integral dari perjuangan bangsa. disamping itu perkembangan iptek yang sangat cepat telah menjadikan negara-negara berkembang mempunyai idola baru masyarakat yakni masyarakat dan negara-negara maju yang notabene penjajahnya, sehingga orientasi dan tujuan pendidikan sekolah juga cenderung mengarah pada terwujudnya masyarakat iptek yang makin mendekati masyarakat maju, kondisi ini mengakibatkan pendidikan sekolah tidak terarah pada masyarakatnya sendiri, melainkan pada masyarakat yang lain, meskipun secara tersurat tetap mengklaim sebagai mengakarkan dirinya pada budaya masyarakat setempat, namun cenderung tidak paralel dengan proses dan kontennya pendidikan di sekolah. Memang pendidikan tidak dimaksudkan untuk membawa generasi penerus pada kehidupan masa lalu, namun juga jangan sampai dilepaskan begitu saja pada kehidupan masa depan tanpa mengikatkan diri dengan masyarakatnya. Masyarakat terus berubah dengan cepat, masa depan yang akan dijalani oleh generasi muda tidaklah terlalu jelas, sehingga kejutan masa depan menjadi bagian yang perlu diperhatikan dalam pendidikan. Alvin Toffler (1972) menyatakan akan terjadinya Future Shock atau kejutan masa depan, dimana akan dialami oleh individu-individu jika kita menghadapkan mereka dengan terlalu banyak perubahan dalam waktu yang terlalu singkat. Banyak perubahan yang terjadi dalam waktu yang bersamaan akan membuat individu dan masyarakat mengalami kegamangan, karena kepastian menjadi sulit dan keterputusan menjadi bagian kehidupan, ini berarti apa yang akan dialami generasi penerus belumlah akan menjadi jelas, dan harus mempersiapkan generasi muda dengan kemampuan prima yang fleksibel, serta adalah bijak bila nilai-nilai yang berlaku di masyarakat yang dapat menjadi fondasi hidup dan kehidupan tetap menjadi perhatian utama pendidikan.

Sekolah sebagai bagian dari upaya pendidikan masyarakat perlu mengintegrasikan dua sudut pandang yaitu antara cara sebagai tujuan dan cara untuk mencapai tujuan. Tujuan pendidikan menjadi konsern utama ketercapaiannya, karena tanpa itu pendidikan dan sekolah akan kehilangan makna, dan untuk itu sarana untuk mencapainya harus terus diperkuat dan dikembangkan agar makin mempermudah sampai pada tujuan, meningkatkan mutu sekolah sebagai tujuan saja akan menjadikan kegiatan pendidikan di sekolah sangat teknis dan rutin tanpa refleksi, dan kondisi ini harus terus dijiwai dengan menyadarkan akan makna pendidikan/sekolah sebagai sarana agar pendidikan dan atau sekolah dapat menjadi jembatan yang menuju pada tujuan pendidikan/sekolah bukan sekedar jembatan (sarana) yang tidak membawa kemana-mana selain kebuntuan yang akan membebani masyarakat. Dengan demikian perlunya tujuan pendidikan/ sekolah untuk dicapai dengan menjadikan sekolah sebagai sarana harus terus dikembangkan sama dengan perlunya memperkuat jembatan untuk mencapainya agar tidak ambruk ketika dilewati anak-anak kita, murid-murid kita, siswa-siwa kita dalam mencapai tujuan masyarakat dan kemasyarakatan, tujuan hidup dan kehidupan umat manusia.

Tujuan pendidikan tidak sama dengan tujuan sekolah, tujuan sekolah merupakan bagian kecil dari tujuan pendidikan, karena pendidikan mempunyai aspek dan dimensi yang luas dalam masyarakat, tujuan sekolah disangga oleh tujuan pembelajaran setiap pelajaran yang disampaikan, tujuan pendidikan disangga oleh tujuan sekolah serta lingkungan pendidikan lainnya baik non formal maupun informal, keterpaduan semua itu merupakan bagian penting dalam membangun masyarakat dan meningkatkan mutu hidup dan kehidupan manusia dan kemanusiaan, sehingga fragmentasi tujuan pendidikan harus dihindari agar pembelajaran menjadi penguat sekolah dan sekolah menjadi penguat pendidikan, dan kuatnya pendidikan akan memperkokoh kehidupan masyarakat dalam keberlanjutan peradaban serta beradaptasi terhadap perubahan yang terus terjadi dalam ilmu pengetahuan dan teknologi, serta dinamika social masyarakat. Sekolah merupakan jalur pendidikan formal yang memiliki jenjang-jenjang sesuai dengan kesamaan karakteristik umum peserta didiknya, dimulai dari PAUD, dimulailah langkah-langkah untuk meniti jembatan, Sekolah Dasar/Madrasah Ibtidaiyah (6 tahun), Sekolah Menengah Pertama/Madrasah Tsanawiyah (3 tahun), Sekolah Menengah Atas/Menengah Kejuruan/Madrasah Aliyah (3 tahun), sampai Perguruan Tinggi (S1 4 tahun, S2 2tahun, dan S3 3 tahun) , bila dihitung waktu formal mengikuti Pendidikan di sekolah seseorang harus menghabiskan 21 tahun untuk bisa menyelesaikan pendidikan sekolah sampai S3, itu bila belajar lancar dan normal, jika tidak maka waktu yang dihabiskan lebih lama lagi. Bila usia rata-rata hidup manusia 60 tahun, maka lebih dari sepertiga hidup manusia dilalui melalui jembatan sekolah, ini suatu yang cukup lama dihabiskan untuk mengikuti pendidikan persekolahan, sehingga adalah wajar apabila masyarakat menuntut balikan dari perjalanan meniti jembatan dan dapat menyelesaikannya dengan sampai pada yang diharapkan oleh masyarakat. Masa lalu menjadi bagian yang membentuk kita, masa kini menjadi bagian yang kita jalani, dan masa depan menjadi bagian hidup kita yang pasti terjadi, itu fakta penting, dan setiap masa itu pasti tidak sama, Margaret Mead (dalam ONeill, 1981. Terj. Omi Intan Naomi, 2001) menyatakan bahwa Saya tidak dilahirkan di sebuah dunia di mana saya hidup sekarang ini, dan saya tidak hidup di sebuah dunia dimana nantinya saya akan mati. Seseorang bersekolah ataupun tidak, kehidupan masa depan dengan berbagai perubahannya akan datang dengan sendirinya selama kehidupan masih terjadi, namun demikian, sekolah mencoba membantu menjadikan manusia, kita, lebih siap dalam menghadapi dan menjalaninya, di sini ada hegemoni nilai yang seolah mengetahui betul apa yang akan terjadi di masa depan, padahal dimasa kapanpun esensi manusia dan kemanusiaan, esensi hidup dan kehidupan tetaplah sama, dan kondisi ini sering tidak mendapat tempat manakala berbicara tentang peran sekolah bagi hidup dan kehidupan, bagi manusia dan kemanusiaan.

Filsafat Pendidikan (5)

PRAGMATISME. Faham filsafat ini populer mulai sekitar abad 19, namun embrionta telah menggejala pada masa yunani, pemikiran Idealisme Plato itu sendiri dipandang respon akan kondisi sosial ekonomi dan budaya masyarakat pada saat itu dimana materi dan kegunaannya relah jadi keberan yg jadi tujuan hidup. Pragmatisme berpandangan bahwa kebenaran sesuatu ditentukan ole akibat akibatnya, jika sesuatu itu berguna dan atau bermanfaat bagi kehidupan umum, maka itu benar terlepas dari ide dan dan fakta objektifnya, sehingga ukuran kebenaean bisa terus berubah karena efek sosial ekonomi, budaya yg berguna pd satu saat bisa hilang kegunaannya di waktu dan tempat berbeda. Dia tak bicara tentang kebenaran agama atau ide, atau hukum objektif alam, namun dia bertanya apakah itu berguna atau bermanfaat bagi kehidupan? Kalau ada, benarlah itu kalau tidak, ya tidak benar. Untuk itu pertimbangan dlm menentukan kebenaran adalah Guna dan atau Manfaat.

Terdapat 4 tema utama dlm pemikiran Pragmatisme: 1) ttg realiras perubahan, 2) sifat esensial manusia secara fisik dan sosial, 3) relativitas nilai dan 4) pentingnya pemikiran kritis. (Kneller). Pragmatisme berpendapat bahwa dunia tidak bebas dan tidak tergantung pada ide ide manusia tenrangnya, namun merupakan suatu interaksi antara manusia dan lingkungannya, yg terakumulasa dlm suatu pengalaman. Manusia dan lingkungannya berkoordinasi, dan semua bertanggung jawab, ikut menentukan atas apa yg dusebut “nyata”/real. Itu berarti bahwa dunia punya maknahanya jika manusia memberi makna ke dalamnya.

Pragmatisme meyakini bahwa esensi kehidupan (realitas) adalah perubahan, oleh karena itu manusia harus selalu dipersiapkan untuk berubah dalam berbagai cara hidup dan kehidupan. Tujuan dan cara pendidikan harus fleksibel dan selalu terbuka pd perbaikan, revisi terus menerus. Pendidikan itu sendiri adalah alat sekaligus tujuan, sebagai alat berarti cara untuk mencapai tujuan, dan sebagai tujuan berarti untuk memperbaiki manusia. Dalam pendidikan disiplin harus tumbuh dari dalam diri mereka sendiri, dan hendaknya tidak dipertentangkan dg minat siswa.

Pragmatisme banyak pengaruhnya dlm berbagai aspek kehidupan dewasa ini termasuk bidang pendidikan. Era global, perubahan telah menjadikan setiap langkah, cepat kedaluwarsa, sehingga keajegan jadi sulit ditegakan. Kurikulum tak perlu waktu lama tuk ketinggalan, dicanangkan bentar tuk kedaluwarsa, ini menuntut pemikiran yg konsisten ttg untuk apa pendidikan jika hanya untuk tertinggal dari dinamika perubahan…nah ini “the crucial point of education”.

Karena realitas ditentukan oleh interaksi orang dg lingkungan, maka peserta didik harus memahami dunia yg mempengaruhinya. Manusia tak bisa terpisah dari lingkungan dimana dia hidup, yg berarti juga bahwa sekolah tak dapat dipisahkan dari hidup dan kehidupan, oleh karena itu pendidikan adalah hidup dan kehidupan itu sendiri, bukan untuk persiapan, atau mempersiapkan hidup, dan kehidupan. Dg demikian materi belajar hendaknya terkait langsung dg masalah2 yg dihadapi peserta didik dlm kehidupan nyata, dan yg dapat membantu masyarakat memecahkan berbagai masalah sosial, budaya, dan masalah kehidupan masyarakat yg dihadapinya pd saat itu.

Filsafat Pendidikan (4)

REALISME. Adalah Faham  filsafat kedua yg dipandang tradisional (yg pertama Idealisme seperti dikemukakan terdahulu). Pemikiran Realisme ini merupakan reaksi terhadap pemikiran idealisme. Dlm pandangan Realisme objek2 dari indra muncul apa adanya yg terlepas dari konstruksi akal fikjran. Sehingga yang ril itu bukan ide abstrak. Sebuah pohon yg ada di hutan rimba dia ada hanya jika ada idenya dlm fikiran, tanpa itu pohon tidak ada, sementara Realisme berpandangan bahwa pohon itu tetap ada seperti apa adanya, apakah ada orang yg memikirkannya ataupun Tidak. Jadi objek real tetap ada tanpa tergantung pada ide/akal fikir.

Bila Idealisme dirujukan pd pemikiran PLATO, maka Realisme merujuk pada pemikiran ARISTOTELES.  Realisme berpandangan bahwa segala sesuatu di alam semesta berjalan menurut hukum alam yg pasti dan tak tergantung pada ide atau amatan yg dimiliki manusia. Pemikiran ini telah membuka jalan lebar bagi berkembangnya Iptek, disamping memperkuat metode induktif dalam berfikir, sehingga observasi, eksperimen yg jadi pendorong berkembangnya iptek makin kuat  dipraktekan dalam lebih memahami alam semesta. Oleh karena itu dlm pemikiran Realisme, kebenaran atau sesuatu itu benar bila ada kesesuaian dg fakta dan bisa dibuktikan secara nyata (Teori kebenaran Korespondensi), sementara dlm Idealisme kebenaran, atau sesuatu itu benar bila konsisten secara logis diantara ide2 dan atau gagasan (teori kebenaran koherensi).

Dalam pandangan realisme pendidikan, pembelajaran difokuskan pd penguasaan hukum hukum alam yg ada di dunia fisik, ilmu2 kealaman menjadi muatan utama dlm pembelajaran. Pendidikan harus mewariskan ilmu ilmu yg pasti yg sudah terbukti secara empiris. Guru dipandang sebagai orang yg menguasai hukum alam dg pengamatan yg kompleks dan ini harus diinformasikan pd peserta didik. Segala sesuatu di alam harus dilihat secara objektif empiris dg mengesampingkan nilai nilai serta sikap pribadi. Pendekatan dalam melihat kurikulum bersifat saintifik indrawi, dimana panca indra jd dasar dan sumber ilmu, dg metode induksi (observasi, eksperimen) sebagai cara pemerolehan keputusan atau kesimpulan akan sesuatu yg terjadi di alam.

Dlm faham realisme, metode pembelajaran disesuaikan dg teori kebenarannya, yakni teori korespondensi, yg menunjukan bahwa sesuatu itu benar jika sesuai dg kenyataan,  sehingga metode harus mengarah pd pencerapan indra, sebagai pengalaman kemudian diorgansir dalam suatu kesatuan dg dukungan fakta empiris, dlm hal ini metode demonstrasi, observasi lapangan menjadi dominan untuk melihat fakta kasus yg kemudian jadi dasar pengetahuan umum yg objektif. Dg cara ini pemikiran realisme memperkuat pengembangan logika induktif dimana pemikiran bergerak dari kasus kasus khusus untuk kemudian disimpulkan dlm generalisasi. Sementara itu terkait peran sekolah cenderung sama  mendukung status quo bedanya jika idealisme yg mentransfer nilai nilai, ide, gagasan abadi masa lalu, sedang realisme mentransfer pengetahuan objektif yg sesuai hukum alam, dan keduanya memandang sekolah bukan agen perubahan, tapi agen konservasi